天主怀有对每个人的爱，按我们的样子而爱，是我们信仰的内涵。我们不能赚得天主的爱，也不会丧失祂的爱。祂的爱是永恒的，使人自由。若我们能真正相信祂的爱，就没什麽可损失的，而成为自由的人，按耶稣的方式生活。尽可能相信这爱，就能接纳自我，那才是真正的自由之源。不接纳自我，就没有真正的自由，尤其是在人际关系中。缺少自我接纳容易倾向自私，把别人和自我绑在一起，依附别人、利用别人，然後，免不了的，一而再、再而三地失望。
我们的自由也暗示著——很可伯地——我们可以自由接受或拒绝天主的爱。然而，愿付出这麽高昂的代价来玩一场生命游戏，大概并不多见。要我们拒绝天主的爱，也不容易。通常，我们玩游戏时不会不计成本，但也不会什麽都不做。我们喜欢小额地赌。在洗礼、坚振及生命的某些重要时刻，我们接受并肯定天主的爱。但我们还会有另一种动向，就是远离天主。这当中会有危险：在回答「好的」同时，又想要回一些东西；我们一方面接受天主的牵引，另一方面又小心翼翼地保持距离。毕竟，天主是「吞灭的烈火」（希十二29），没有人愿意被焚烧。因此，我们有两个动向：一边是迈向天主，步伐不大，但这个动向常被大加强调。我们悠游其间，谈论、阅读有关这方面的事，主日讲道或聚会也以此为话题。另一边则是远离天主，这个话题很少谈起，可是就在那儿。正因它一直被忽略了，所以更加隐晦不明。它在模棱两可、妥协和半真半假中益加发展。
我们生命的内在动力是这样工作的：我们走向天主，然後又倒退几步，妥协使我们跛足，削弱我们的精神和喜乐，如同锈能腐蚀钢铁，造成桥梁的裂缝。同样，不能全心向天主说「好」，也会磨损生命的纤维，常要等到虚度许多光阴後，我们才注意到。我们妥协和折衷的态度看来那麽可信，似乎如此合理。我们会以极大的信念来合理化一切，但，内心深处还是觉得不对劲。
《默示录》的神视者在〈致劳狄刻雅教会书〉中说：「我知道你的作为：你也不冷，也不热；巴不得你或冷或热！但是，你既然是温的，也不冷，也不热，我必要从我口中把你吐出去」（默三15-16）。很难更生动地描写天主对人这种不冷不热态度的忍无可忍了。神学和灵修学谈到恶势力的奥秘（mysteriuminiquitatis），说的就是那可怕的奥秘，人从根本拒绝造物主。但或许我们在大体上对天主说「好」，却又同时在具体细节中说「不」的这种情况，还要更糟。由於它隐而不显，让我们无法看透，因此低估了它的邪恶，而用文雅的说法「人的境遇」来开脱自己。这说法真是一手遮天！
瓜尔蒂尼去世时历程漫长痛苦，他的朋友德克斯(WalterDirks)去看他时，垂危的瓜尔蒂尼说：「我行将就木，该给自己的生命算算帐了，而且我要尽全力这样做。」又略为提高声音说：「不过我也有一个问题，看到天主时我想问祂痛苦的奥秘，我完全不解。」我对自己说，如果连瓜尔蒂尼身在其中都不懂，那么当我们把死亡视为黑暗、邪恶，当然更不会了解恶的奥秘了。
「恶的奥秘」一词显然有著更耐人寻味的意涵，那也正是传统想要藉机表达的：痛苦，罪就是奥秘。罪是黑暗而隐晦的，难解而不可知。自然界某些有毒的昆虫，被它们螫了就会麻痹，成为猎物仍浑然不知。罪就是这样，无声无息地扼杀了灵魂，如果我们视灵魂是人最深的核心，是我们与天主的关系之所系。我们都在生活中累积了自己的罪恶，最後成为错综复杂的锁链，这个锁链束缚、限制、窒息我们的关系，当然也包括天人关系。
一则极具说服力的哈西德（Hasidic犹太经师之一派）故事指出，恶的根源往往不太受注意，甚至感觉不到。梅尔拉比（RabbiJizchakMeir）说：「当一个人想要取得领导地位时，需要拥有许多东西，一间学校、办公室、桌子、椅子、行政人员、门房等，接下来邪恶的敌人就会夺取最深的内在，然而其他一切都会维持原状，继续前进，唯有内在失去了。」拉比又提高声音说：「但是，天主会帮助我们，这情形不致发生！」内在才能与天主合一。也许一个极为蓬勃的组织，却缺乏内在，然而，内在无可取代，单单内在能使我们的存在与活动有意义。有时我们是否太轻易让内在陷於危险之中？是否注意到当下有什麽问题？罪恶常是偷偷摸摸的，伪装成好的意向和人之常情。正因如此，恶一直是极大的奥秘。
我们很快地由四个层面看看这奥秘。第一，理性层面。我们觉得不宜从理性层面处理罪恶。如齐克果（SorenKierkegaard）所说：「没有人能凭自己认识罪恶，正因为我们身处罪恶中，谈论罪恶根本是罪恶地淡化它罢了。」罪的本质在於不实、说谎、否认，模糊内在的关照。这比愚弄一个人的良知或迁就不好的事还容易。
罪会掩饰它的企图与范围，直到做出了错误决定，甚至可能无法挽回。只有一切都迟了，它那毁灭性的影响才显露出来。所以基督徒的启示并非从我们的经验出发，因为那实在太不清楚，太难触碰了。但它所传达的是天主的话，挑战著我们。这时令我们震惊，但却可希望是有益的。我们像达味王，有时也需要这样的当头棒喝。达味王与巴特舍巴的奸情（撒下十一~十二），我觉得很厌恶。身为君王竟与一个为他打仗的属下的妻子通奸。而这事後来的发展更今我踌躇，达味王隐瞒自己的罪行，用迂回的手段，欺骗百姓，要让大家相信将出世孩子的父亲是乌黎雅。他的权势，也就是君王的权势，确实不小，而他竟用来欺骗。他第一个行动是突然召回乌黎雅，明显地是希望他和妻了同床。没想到乌黎雅竟与军队中其他士兵住在一起，达味王想必很失望。次日，达味王邀乌黎雅参加盛宴，想把他灌醉。这是伟大的《圣咏》作者，达味啊！酒过三巡，乌黎雅仍保持头脑清醒，没有回家，而返回营中。隔天，达味派乌黎雅回前线，带了一封信给约阿布，说，「你应派乌黎雅到战事最激烈的前线，然後，在他後边撤退，让他受攻击阵亡。」真不可思议，达味那时还不明白这是罪，一个十恶不赦的罪。
然後纳堂先知前来看达味，说了一个简单却切中要害的比喻，那是关於一个富人杀了穷人唯一的羊以款待客人的故事。达味的反应非常激烈：「上主永在！做这事的人该死！」他已身陷罪中却浑然不知不明白这个寓言的重点！这就是罪恶的奥秘。纳堂必须直言不讳：「这人就是你！」达味方才察觉到自己的罪，也高尚地承认了。眼中的鳞片脱落了，他认清了自己的罪状——犯罪的人就是他。
圣保禄以流畅的行文，在圣经中清楚表达罪恶的难解：「因为我不明白我作的是什麽，我所愿意的，我偏不作，我所憎恨的，我反而去作……因此，我所愿意的善，我不去行，而我所不愿意的恶，我却去作……我这个人真不幸呀！谁能救我脱离这该死的肉身呢？」（罗七15，19，24）保禄感叹，我一点也不了解我自己。
第二个层面更重要。不仅理智无法了解罪恶，心灵也无法处理它。如果内心不能处理某事，我们很容易企图压抑这事，也就是说把它藏在潜意识中。这样我们就什麽都不知道，好像问题都不见了。这正是达味王对乌黎雅所犯的罪行：把罪逐出他的意识。耶稣的话让今日深度心理学家喜不自胜：「的确，凡作恶的，都憎恶光明！也不来就光明，怕自己的行为彰显出来」（若三20）。邪恶喜欢停留在黑暗中。黑暗是邪恶最喜欢的地方。它在黑暗滋长繁殖，黑暗是它的世界。邪恶不喜欢停留在表面。我很惊讶这个想法在《圣咏》中一览无遗：「但谁能认出自己的一切过犯？求你赦免我未觉察到的罪愆」（咏十九13）。的确是可能的：我没有察觉罪。美丽的《圣咏》一三九篇中也有类似的想法：「天主，求你检察我，洞知我的心曲；天主，求你考验我，明悉我的思虑。求你察看我，我是否走入歧途，求你引导我迈上永生的道路」（23-24）。
旧约作者显然非常清楚，罪人倾向压抑自己的罪。始终如此。许多罪，甚至重罪，被压抑、否认、隐藏、不受注意，或被聪明的言词所遮盖了。古时候的中国人会用巨响驱赶邪恶，现在还有人在用—．但，还有更巧妙的、更有修养的方法，卸下人的罪恶重担。擅言词的人会用冗长的文字，把该受谴责的事遮掩得像是很无辜，很不错的样子。比方说情绪化、不耐烦或心存偏见的人，也能把自己隐藏在精致的面具後面。听来很好，某些宗教界人士十分精於此道。
恶的奥秘第三个层面比较具体。我所犯的罪常是无能为力和恶念的混合体。这两个因素一定存在，只是表现的程度不同。我们的罪恶中一定有软弱的成分，没有人会在完全的自由下选择犯罪。不用我们去找邪恶，它会自动找上门。刚开始我们还能抗拒，但过不了多久就会放弃。我们的软弱总是占上风。那样的脆弱一直都在：我们确实不想这么做，但终究还是做了。另一个因素也一定存在：我们的阴影、恶念、内心的邪恶。毕竟是我自己选择要如此，是我自己的决定。总是有一定程度的自由选择。
苏勒（DorotheeSoelle）描述她朋友在纽约监狱担任驻监牧师的经验。有个年轻人因弑母罪被判刑入狱。尽管这位牧师意向纯正，可是敏锐度仍嫌不足，他为这个年轻人找出许多藉口：「你生长在哈林区，接触了太多暴力，从小就没有体验过爱，生命对你来说几乎没有什麽意义」等等。有一天这个犯人终於失去耐性了，对他大声咆哮：「闭嘴！我杀了自己的母亲，这是坏事！」牧师当场楞在那里。
怎麽回事？这是很危险的一幕。基本上，当牧师告诉犯人：「你是不得已的」时，他其实剥夺了这个年轻人仅存的一点尊严。所幸，犯人自己很清醒，他察觉到了，也诚实以对，拒绝这个他被强迫接受的思想。这个故事说出关於罪的重要教训，不论是自己的罪或别人的罪，一定要认真看待。如果不这麽做，表示我们不正视这个犯罪的人。宽恕绝不等於粉饰太平。
正确的态度在於绝不忽视这两个因素的结合及交互作用：即软弱与恶意。单看第一个因素说的是：我们想，但没办法。第二个因素则是说：我们可以，但不是真的想。最重要的是了解此二者无法清楚分开，而是纠结在一起，彼此相融。我们感到自己的软弱，但很容易就妥协了；我们体会到生活缺乏一致，却又很快就屈服了。了解这种无力感最深的因素，趁现在还能做到，偿得好好探讨。在上一分析谈到，我们要对自己的行为负起责任。那麽要如何面对自己内在的两面呢？因为我们不能清楚划分软弱与恶念之间的界线，所以也无法确切明白自己罪恶的尺度。很多人常想确定自己的罪达到什麽程度，那只会使人过分执著。无论如何，这条路引人走入死巷，并且转移对更重要的事的注意——忏悔与宽恕。
这为我们的日常生活是很有益的一课。我们的罪恶感常与别人带给我们的创伤有关。但如何面对这些创伤？如果不审慎地以健康的态度来处理，很容易对别人造成不必要的痛苦，而让自己感到罪恶。未能整合的创伤容易引发谎言、暴食、酗酒、过劳、自残、僵化、不健康的竞争与骄傲。愚蠢呆板地接受创伤，注定会失败。可是这种情形经常发生。我们受了伤，成为某些不公义的牺牲品；但是对此过分执迷不悟，将之转为自己的想法和言词，然後报复在别人身上，结果对别人造成伤害，自己也感到罪恶。通常我们不会注意到，已陷入这个自己继续下去、甚至扩大的恶性循环中。所以受害者很容易变成加害者。在这种情况下，对自己最有益的方法是安静下来，诚实面对自己的伤痛，不要向报复或自怜的欲望低头，设法找到和好之门。唯其如此，才会有新的开始。
此处各种潜在的关联都是晦暗不明的。了解我们正接触一个黑暗的领域，必须步步为营，绝不和沮丧不幸的困扰与执著纠缠不清，是有帮助的。
第四个层面与第三个层面息息相关：我们永远无法尽诉自己的罪，只能做到一部分。无疑地，很多人都有亲身经验。好好告明或当面和好後，仍清楚意识到我们没有完全说出一切。没错，而且非常可以理解。我们没办法说清楚每件事，也不能表达出所有的罪恶感，其实也不必要。天主或教会都没有这麽要求我们。相信读者也愿意正确地理解我，容我冒昧地说：每个告解都是象徵性的。我们的告明所代表的远多过本身的内容。打一个比方或许有帮助。罪恶如同冰山，百分之九十隐藏在表层之下，大部分是肉眼看不见的，我们所见只不过百分之十。这是冰比重的自然律。我们的罪恶就是如此。罪恶的顶端浮现出来，我们看得见，所以会有所警觉，可是还有更多是隐而不显的——拜潜意识所赐！对这一点我想再发挥一下。总有人在冰山旁，希望把冰山整个抬起来，他们应该知道，这是不可能的。一边浮出来，另一边就会沉下去，始终维持在十比九十。天主没有要我们做不健康的事，教会也不要我们这麽做。我们应知道也应承认我们所警觉的，毋须太过用力。和好圣事的重心在於天主的宽恕，而非我们的良心省察或告明，若告解本末倒置，不以天主为焦点，才是真正危险。
当罪恶的黑暗，因我们或多或少的疏离而变得模糊不清，要想对此恶的奥秘作出适当的反应，唯有期待这份礼物、一种恩宠，而非靠自己的努力。我们不能制造忏悔，只能接受。自己勉强出来的忏悔太僵硬、太牵强，甚至有时会沉溺在天主之前，先判断自己的欲望中。真正的忏悔含有圣神的果实：平安、忠信、忍耐、温和——是的，有喜乐（参见迦五22）。当这些特质融入我们的忏悔时，毋须我们多做什麽，我们可以省却这麻烦。在《哀歌》第三章中我们看到：
「但是我必要追念这事，
以求获得希望：
上主的慈爱，永无止境，
祂的仁慈，无穷无尽。
祢的仁慈，朝朝常新；
祢的忠信，浩大无垠……
上主对信赖祂和寻求祂的人，是慈善的。
最好是静待上主的救援。」（三21-26）
我们以天主，而不以自己为焦点时，才能在内心产生真正的忏悔。可能某些罪恶感太过出於我们自己，这样做并不健康，也非天主所愿。圣经中对於罪的意识并没有详加叙述，而是追本溯源到与天主的相遇。伯多禄奇迹式的捕到鱼後，说：「主，请你离开我，因为我是个罪人」（路五8）。伯多禄悔罪并不是出於即时的良心省察，而是因为天主在耶稣身上彰显的光荣。伯多禄直觉且深入体会到自己是个罪人。依撒意亚先知也有相同的经验：「我有祸了！我完了！因为……我竟亲眼见了君王——万军的上主！」（依六5）
为基督徒而言，最适於认识自我及痛悔己罪的时刻，就是默想十字架上的耶稣。凝视耶稣是最迅速、最好的方法，帮助我们体认己罪，并向天主的慈爱开放自我。当我们全神贯注於十字架时，我们不会狡饰自己的罪，也不会说：其实，没那麽糟糕嘛。从另一方面来说，十字架上的耶稣拯救我们脱离沮丧绝望。十字架是人间对天上所做的最坏的事，但同时也是天上赐给人间最宝贵的礼物——爱到极点。我们专注於此吧。
这样我们就会意识到自己的罪，释放压抑，开启恩宠之门，而且也能克服因罪恶深重，以为天主不爱我们的诱惑。从这里我们可以略知天主早已宽赦我们了：「祢以宽恕为怀，令人对你起敬起爱」（咏一三O4）。
噢！天主，你的圣名
在世间与我们同在
从起初，
这充满许诺的圣言
就使我们不断前行。
而在基督的生与死当中
你彰显了祢的名
祢，我们的父，
我们永远可以从祂身上找著祢。
祂是你的圣言，是你的许诺
完完全全。
我们请求你让我们走近祂，因而能更认识你
今天以及每一天，直到永远。