前面第七和第八两章论述了信经第三条耶稣基督是天主圣子和降生成人的奥蹟；后面第十章将论述信经第四条耶稣基督受难、被钉和埋葬的奥蹟；在上述两部分之间的第九章内，我们要论述一下信经中没有直接提及之耶稣基督在世时的隐居生活与公开传道生活的奥蹟。
信经为何没有直接提及耶稣生平全部奥蹟呢？因为，第一，信经本身是教会信仰的纲领，只能以简洁的语言，提纲挚领地概括教会的主要信德道理，不可能面面俱到；第二，在信经中直接提到的关于基督降生成人的奥蹟和逾越奥蹟（即受难、被钉、埋葬、下降阴府、复活、和升天），已经能简接阐日月基督在世的生平奥蹟，已经能够“论及耶稣在世时所行所教的一切，直到他……被接升天之时”（宗徒大事録，1：1-2）。我们在学习信经所宣讲的信理或教理时，应该同时结合圣经学习，特别是结合学习新约的福音。在四部福音中，记述着耶稣基督的生平奥蹟。每一个天主教教友，都应该养成每天阅读圣经和祈祷圣经的好习惯。圣经是教友灵修生活的精神食粮。
在本章内，我们不可能评述耶稣的生平事蹟。基督奥蹟无限丰富的内在涵义，不是人类有限的语言笔画所能书述的。我们只论述三方面：（一）指出基督生平各项奥蹟的某些共同因素或共有的通性；（二）粗线条地勾画耶稣的隐居生活；（三）以及耶稣公开生活的主要奥蹟。
[1]基督在世上整个一生是一个奥蹟
福音是天主圣神默感和授意圣史们写成的，像圣经其他篇章一样，旨在向人类启示天主的救恩真理。它记载的奥蹟是天主的救世工程，同时也是有着真实历史价值的历史事实；但它本身并不是标准的历史学著作，也不是哲学或科学著作，而是天主的话，是天主救恩的真理。它的记述的文字内容，都是我们应该全部和完整地予以信仰服从的信德真理；是获得天主救恩必须信从的真理；是为人类得救的必须的超性真理与奥蹟。然而，这并不是说天主所有的一切超性真理与奥蹟，统统都记述在圣经内。其实圣经，尤其是圣经的福音，在文字方面非常简洁质朴，言简意赅，毫无铺张；有许多我们好奇心想要知道的基督生平事迹，都没有忘记述，例如耶稣大约三十年童年及的隐居生活，只三言两语，便一笔带过，根本没有记述，仅仅提到霍家逃亡埃及和失散耶稣于耶路撒冷两件事。但我们应记住：圣经所记述的一切，是够满足人类得救的一切需要，并不缺少任何必要的启示真理。我们应防止把圣经当作满足我们好奇心的历史书或故事书来阅读的引诱。
（1）福音所载基督事蹟，都是天主救恩的“圣事”
基督是降生成人的真天主：他是天主圣子，又是玛利亚之子。圣经启示说：“在他（指基督）内，确实真正临寓着完整满全的天主神性”（哥罗森书，2：9）。这就是说，在有形可见的基督人性人身内，临寓着无形可见的真天主。基督的宗徒们和门徒们，以及当时与耶稣同需或相晤的人们，他们所看到的那位纳匝肋木匠耶稣，是一个真人，一个像他们一样的人，只是从来没有罪过。然而，这位纳匝肋木匠耶稣，以他人性人身的所作所为、所言所述，启示我们：他与天主圣父是一体的；父在他内，他在父内，他的一言一行，并不是恁他自己而作出的，而是父在他内所作出的；父把所有的一切都给了他，而他则唯独遵照父的旨意行事；父爱他，他爱父；正是由于这个父子相互自我授与相爱的真理，他同父一起，要把这天主纯爱自我授与恩赐的真理之神（即天主圣神）赐给人类，使一切受洗信者获得圣神圣宠生命。因此，基督人性人身的一切活动或奥蹟，正是表现或象徽他的无形天主神性的有形标记（signs）,同时也是向人类广施圣神圣宠生命（即救恩）的工具或渠道。在神学（Theology）上，用“圣事”（sacramet,sacramnts）这个术语，来表示这个超性现实：圣事，就是揭示天主神性及救恩的有形标记，和传授天主圣神圣宠救恩的工具或渠道。一件圣事，有两种功能：一是把无形可见的超性现实揭示于人的有形标记；二是把天主圣神圣宠救恩直接传授给领圣事的人。降生成人的天主圣子耶稣基督，他的人性人身在世时所作的一切活动或奥蹟，包括他的一言一语、一举一动，以及他的教义、奇蹟，尤其是他的逾越奥蹟，等等，无不都是“圣事”，都是有着无限伟大和深远的救赎价值、意义、和功效的“圣事”；都是天主无限慈爱与救恩的标记与工具。因此，天主教会的从基督的宗徒们传下来的信仰、神圣传统、和圣经，所宣讲的基督在世时的一切活动与奥蹟，都直接引导人类瞻仰和认识基督的天主圣子的天主神性，及其救恩；从而又使人瞻仰和认识天主圣父及天主圣神。
（2）耶稣基督在世的生活言行，都是向人类启示天主圣父
降生成人救世的天主圣子耶稣基督，是天主圣父在永恒中生发的唯一圣言。这唯一圣言，就是天主圣父表达他完整神性的唯一和满全的自我启示天主圣言所表达的。就是天主圣父的神性与旨意。换言之，天主圣父是通过他的圣言而向人类启示自己；而天主圣言就是天主圣父的最完整满全的自我启示。天主圣父派他的圣言，通过因圣神降孕而生子的童贞玛利亚取得人性人身，降生成人，来到世上，正是要通过圣言耶稣基督而向人类作出完整满全的自我启示，使人类通过圣言耶稣基督在世的生活、活动和奥蹟而认识和信仰天主圣父及其派来的圣言（或圣子）耶稣基督，从而获得永生。所以，圣言耶稣基督说：“谁看见了我，就是看见了天主圣父”（若望，14：9）；而天主圣父则说：“这是（注：指耶稣是）我的儿子，我所简选，你们（注：指人类）要听从他！”（路加，9：35）。
（3）耶稣基督的奥蹟，都是天主圣子的救赎工程；无论多磨平凡普通，都有着无限伟大的赎罪救灵的价值、作用、和功效。基督的救赎工程，主要是他被十字架上流血殉身的成果（参阅：厄弗所书，11：7；哥罗森书，1：13-14；伯多禄前书，1：18-19）然而基督十字架祭献的无限救赎功劳，贯穿于他整个生命的每一个活动中而发挥功效。基督是永生天主；他的生命是永恒的，是超越时间和空间：在玛利亚还没有怀孕生育耶稣基督时，基督的十字架救赎之功就已益罢免了玛利亚的原罪；在耶稣诞生于贫穷困苦中时，他的十字架救赎之功就已使他所受的贫困之苦，赔补了我们所犯的贪欲之罪；在今天以至世末，我们参与感恩圣祭时，他的十字架救赎之功就临富于教会奉献的弥撒中，使我们如同站在他的十字架下一样。所以，依撒意恶先知在基督诞生前七个世纪就预言说：基督“承受了我们的脆弱，担当了我们的疾患。”（依撒意亚，53：4）。圣经新约又指出：基督以他所受的贫苦使我们致富而享永福（参阅：格林多后书，8：9），以他在隐居生活时的服从玛利亚和若瑟，而赔补了我们抗拒天主的悖逆（参阅：若望，15：3），以他治病驱魔鬼的奇蹟，使罪人痊愈康复，重获新生（参阅：玛赛，8：17），以他的复活，救罪人于永死而使之成圣成义，活于天国永生（参阅：罗马书，4：25）。
（4）耶稣基督的一生，都是“汇集万有于他一身”的奥蹟
天主为他自己而创造了人类，使人类最终能与天主共融于爱、结合为一、分享天主的神性及永生永福。天主为人类而创造世界上的万物，供给人类作为实现人生目的的辅助条件之用。亚当及厄娃妄用自由意志犯下原罪叛逆、背离、和自绝于天主，失落了天主原来所赐的原始圣宠生命，陷入罪恶永死状态，并使他俩的子孙后裔（即整个人类）都继承了这个状态，以致使全人类都丧失了圣宠生命，背离和自绝于天主，四分五裂，分崩离析。随着人类的沦亡，原来为人所造的世界万物也陷入了腐朽败坏的状态，不再是地上乐园，却充满痛苦冲突。天主圣父出于无限的慈爱，派他的圣言耶稣基督通过因圣神德能而怀孕生子的童贞玛利亚，取得人性人身，降生成人，以他的十字架祭献，替人类承当罪罚，赔补罪债，为人类赢得罪赤赦及救恩（即圣神圣宠生命）。基督被钉十字架上伸展双臂，拥抱全人类，将一切信仰服从基督和领受圣洗的人植入他自的身体，形成一个“基督奥体”（即天主教会）。使他们在基督内分享天主圣神圣宠生命，成为天主圣父的义子义女，与天主重归于好，结合为一。随着被救赎的人类在基督内与天主重新共融于爱和结合为一，世界万物也被基督的救赎之功从腐朽败坏状态中解放出来，恢复其原有的天主所赐之圣召与地位。于是，人类及世界万物都在基督内回归天主怀抱。因此，耶稣基督是世一生的奥迹，都是“汇集万有于他一身”的奥蹟，使天主圣父的计划借基督而在万有之身得以圆满实现，从而光荣天主。
（5）耶稣基督的整个生命，是天主与人共融于爱的奥蹟
天主圣父通过圣子基督、并在圣神内，与人共融于爱。这就是说，三位一体的唯一天主，通过耶稣基督降生成人的奥蹟，而与人共融于爱、结合为一。这个奥蹟，不仅体现于基督的神性与他的人性人身合成一位天主圣子的奥蹟，而且体现于基督在世的整个生命、活动、和无限救赎功劳，都是为了热爱及使我们每个人能够成义和得救而贡献出来的。这就是说，基督的无限富饶“是为每个人的，并且成为每个人的财富”（教宗希望保禄二世语，《人类救主》通论，11）；基督在世的一生，是为我们每人而生活的：他“为了我们人类，并为了我们的得救”而降生成人，他“为了我们的罪”甘愿被钉死（参阅：格林多前书，15：3），又“为了使我们成义”而从死者中复活（参阅：罗马书，4：25）；即使现在，他继续是“我们在圣父面前的护佑者”（参阅：若望一书，2：1），“因为他永远活着，并在圣父前为我们转求”（希伯来书，7：25，9：24）；他在世时一举而完成的十字架祭献所赢得的救赎功劳，有着永恒无限的赎罪救灵功效，一劳永逸地救赎了时间与空间长流的每一个人灵，直到这个处于时空范畴中的物质世界宣告终穷，只要我们善用自由意志接受和信仰服从他，并自由自愿地与他共融于爱，因共融于爱是由双方共同建立和缔结的。
（6）耶稣基督的思言行为，都是我们效法的楷模
天主圣言耶稣基督，是表现天主圣父完整神性的“天主形象”。天主圣父创造人，是要人分享天主的神性生命。所以，天主是按自己的天主形象造成人的。（参阅：创世纪，1：27）。人类妄用自由意志所犯的罪恶，把人相似天主形象的模样损坏了。基督的救恩，要使人从罪恶与永死状态中解放出来，恢复天主原来所赐的相似天主形象的模样。所以，基督召唤我们人人效法他的人生观与生活方式，他说：“你们背起我们的轭，跟我学吧”（玛赛，11：29）；又说：“谁看见了我，就是看见了天主圣父”（若望，14：9）。显而易见，耶稣在世生活的一切思想、言语、行动、作为，无一不是如实反映和表现天主的形象。我们若是要接受基督的救恩，争取恢复由于犯罪而被损坏的相似天主形象的原有模样，就必须跟从基督，偕同基督，在基督内，背起自己的十字架，踏着基督的足迹。沿着基督的道路，奋勇前进。这就是说，我们首先要瞻仰、认识、和信从基督在世时的人生观与生活方式，使基督在世生活的思想、言语、行动、作为，都日益逼真和深入地化成我们的思想、言语、行动、作为，做一个基督化的基督徒。
（7）基督的奥蹟是他要在我们内，并要我们在他内体现的奥蹟
天主子民，或天主教会，是“基督奥体”（参阅：罗马书，12：5）：基督是这奥体的头，圣神是这奥体的灵魂与生命，天主教信友是这奥体的肢体。基督将他的圣神通传给他的肢体，使教友分享他的圣神圣宠生命与他的奥蹟。（参阅：厄弗所书，4：1-16）因此基督把我们植入他自己的身体内，使我们教友与基督合而为一、成为一体，是要我们在基督内身体力行而重演他在世生命的奥蹟；并且，他也要在我们的现世生活中继续进行他一生的奥蹟。圣保禄宗徒遵照基督的这个召唤而生活，力求在他们生活中，体现了基督在世时所进行的奥蹟，使他的生活化成基督救赎工程的有机的组成部分。所以圣保禄宗徒说：“我活，其实不是我在生活，而是基督在我内生活”（迦拉达书，2：20）。因此，我们教友在生活中，应该时时处处、念念不忘地抛弃私利私见，让基督在我们内、让我们在基督内，由基督来支配我们的思言行为，实施基督的救赎工程，从而使我们的生活，化成基督在世生活奥蹟的重演与延续。
[2]耶稣童年和隐居生活的奥蹟
（1）耶稣童年生活的奥蹟
耶稣的童年和隐居生活，包括他的诞生直到他开始公开传道前夕，为期约有三十年。对耶稣的童年生活，我们分以下几方面来论述：
<1>耶稣降生的预备期
天主圣子耶稣降生成人来到世上救赎人类，是一件再造世界新时代的大事，是人类历史的转折点与新起点。因此，天主在救恩史中愿意用许多世纪的悠久时期（即原始和旧约时期），来为耶稣的来临作准备：天主在亚当子孙中，分阶段和分期地选择义人诺厄、亚伯郎、梅瑟、达味等，与他们及其后裔订立盟约（即旧约），要他们做天主的选民，唯独钦崇朝拜真天主，守好天主所定的诫命；天主则保证把他们作为自己的子民，恩许将派给他们救世主默西亚，天主命他们举行的宗教义式、祭献、祭性，以及天主为他们安排的具有象徵意义的历史事件和个人事件，全是预示将要临的救世主默西亚的象徵和形象，都是以耶稣基督为指归的。天主又在选民以色列民族的历代中，选召了他的代言人先知，向天主选民传达天主的恩许和旨意，并预言基督（即默西亚）将要进行的救赎奥蹟。所有这一切，都是天主为耶稣基督降生救世所作的准备：一方面建立一个基督将要降生其中的以色列民族；另一方面通过以色列激发普世万民（即圣经所说的：“外帮人”“gentiles”）对救世主来临的隐约的期盼。
在这预备期临近末尾时，天主通过一对一生没有子女的老夫妇生育先知施洗者若翰的奇蹟，给降生救世的天主圣子耶稣基督派来了开路的先驱（参阅：玛赛，3：3）。施洗者若翰，是默西亚耶稣基督直接的先知，是“至高者的先知”（路加，1：76），是以色列历代先知们中最大的先知（参阅：玛赛，11：13）；他被派来给基督准备道路，揭开新约福音时代的序幕，向世界直接指出救世主耶稣基督，为基督施行洗礼，并为基督作证。他指着基督向世界发出洪亮的呼声道：“看！这就是除免世界的羔羊”（若望，3：3）；旧约大先知梅瑟，只是以“逾越羔羊”和“逾越羔羊的祭祀”为救世主基督作证；但施洗者若翰却被派亲手为基督施行洗礼，以此洗礼预示基督将要奉献的十字架祭献的洗礼，并向世界指证基督即是真正的被祭于十字架祭台上的“逾越羔羊”，使人类从罪恶与永死的深渊，逾越到永生的天国。他鼓励自己的门徒跟随时耶稣基督，心悦诚服地说：“他（指基督）应该日益增长，我应该日益消逝”（若望，3：30）；又说：“我是用水给你们施行悔罪的洗礼……我连给他（指耶稣）提鞋子都不配，他将要以圣神与火（指圣神的爱火），给你们施行圣洗”（参阅：玛赛，3：11-12）。施洗者若翰以“厄里亚（先知）的精神和能力”（路加，1：17）为耶稣开辟道路，带领以色列人悔罪改过，领受悔改的洗礼，整饰心身，准备好迎接救主基督的来临。当他看到人们纷纷跟从耶稣，聆听耶稣宣讲福音，若翰满心喜乐地说：基督是新郎，他只是“新郎的朋友”。当他听到新郎的语声，他就喜从中来（参阅：若望，3：22-30）。最后，若翰为基督的真理作证而揭躯殉道（参阅：玛尔谷，6：17-29）。
天主教会每年在耶稣圣诞节之前，举行为期四十天的“将临期礼仪”，准备纪念耶稣首次来临的圣诞节，同时准备迎接耶稣所许诺言的基督自天光荣再次来临（即世界末日公审判和天主子民复活升天）之日。在此将临期间，教会庆祝基督先驱圣若翰的诞生和殉道，同他一起向基督矢志：“他（基督）应兴盛，我则应衰微”（若望，3：30）。意思是说：“我们应该让基督在我们身上日益壮大；而使我们的私心私意日益消逝”，也就是“我活，不是我在活，而是基督在我身上生活”的意思（此为圣保禄宗徒语）。
<2>耶稣圣诞的奥蹟
天主圣子耶稣，以其天主神性临万于其人性人生，以能使我们的人性人身得以分享他的天主神性。这个“奇妙交换”的奥蹟，就是耶稣圣诞奥蹟的真谛。在耶稣圣诞的奥蹟中，天主在基督内变成了人，人在基督内变成了天主；天主在基督内居我人间，使叛离天主的人间借基督而回归天主。耶稣降生于贫若家庭，以山洞为家屋，以马槽为摇蓝，以贫穷的牧人们为亲友，以他的贫穷困苦为人类带来永生永福的幸福富足。耶稣身为全能至尊的天主，却甘愿自抑自谦变成一个无能的婴孩，把自己完全交给童贞圣母玛利亚哺育、交给义父圣若瑟保护，为了使我们能在基督内接受圣母和圣若瑟的哺育和保护，为了使我们能在基督内接受圣母和圣若瑟的哺育和保护，成长为基督化的天主自己儿女（即善用自由意志信从、献身、孝爱天主的儿女）。耶稣圣诞的奥蹟，是天主圣父通过因天主圣神降孕而生子的童贞玛利亚赋给天主圣言耶稣基督人性人身的奥蹟，好让基督所他的人性人身作为替人类赎罪和赢得罪赦与救恩的祭品，在十字架祭台上祭献给天主圣父，救赎人类免于永死，而得永生。耶稣诞生的马槽，其实就是基督死于其上的十字架，它们都是为天主圣言降生成人救赎世界的奥蹟作证的见证。耶稣诞生的马槽及基督死于其上的十字架，本是人间痛苦、贫困、死亡、和一切邪恶现实的缩影；是人类妄用自由意志叛离天主的犯罪恶导致的恶果；但耶稣基督善用自由意志甘愿服从圣父计划，接受甘心和承当天主上智安排给他的一切痛苦、贫困、屈辱、苦难、和惨死，为了使人间罪恶所造成的一切邪恶现实，得以通过他的十字架祭献而转化成为人赎罪和赢得罪赦及救恩的“赎价”和赔补，从而使人类能在天主圣宠帮助促成下，善用自由意志通过基督、结合基督、并在基督内，与基督一起背起各自的十字架，为爱主爱人而甘心忍受天主上智安排允许发生的痛苦患难，协同和参与基督的救赎人灵的工程。因为我们如此忍受的一切痛苦患难，由于是结合基督的救赎之功的，因此也带上了基督十字架的赎罪救灵价值与功效。基督的十字架，可以说是“点铁成金”的“奇妙交换”奥蹟：它把人类罪恶所造成的人间邪恶现实（即痛苦患难等等），转化成可以为人赢得罪赦与永生的救恩宝贝。这个十字架点铁成金的交换奥蹟，在耶稣圣诞的奥蹟中就已开始进行了。
<3>耶稣受割损礼的奥蹟
耶稣诞生后第八天，他让圣母玛利亚和圣若瑟，为他行“割损礼”。（参阅：路加，2：21）。割损礼是天主命圣视亚伯郎给他的子孙后裔，即天主子民所有的男子施行的礼节。男婴出世后第八天，就应受割损礼。这是天主与亚伯郎所订盟约的约记。耶稣本身是真天主，无须行割损礼。然而，他甘愿放弃天主神性的至高尊敬，谦卑自抑，把自己作为一名以色列人，把自己作为达味宗室的一员，作为玛利亚和若瑟之子，接受施行旧约法律规定的割损礼，借此而成为一个名符其实的犹太人或以色列人，从而应验和实现了天主向亚伯郎、依撒格、雅各伯、梅瑟、和达味所作的恩许：即天主要在以色列内派来一位救世君王，他的王位永在，国作永昌，万民都要蒙受他的恩泽。在耶稣行割损礼时，他为救赎人类与世界而第一次流下自己的鲜血，成为他在十字架上倾流血水的赎罪救灵祭献的预象；也成为他以自己所流的血与水，以及以他自己的圣神所建定的天主教会圣洗圣事的预象。耶稣行割损礼，又证明他乃是天主子民以色列的“长子”，并以他服从遵行旧约法律所规定的一切礼义的榜样，引导天主子民进入他以自己圣血签订的永恒新约，像他那样服从遵行天主与全人类订立的新约诫命，因为新约即是旧约的实现与成全。
<4>耶稣“显示神性”的奥蹟（Epiphany）
耶稣“显示神性”（Epiphany）的奥蹟，就是指耶稣以可见的形式，向世界显示他就是以色列的默西亚、天主圣子、和世界的救主。教会举行纪念耶稣显示神性事蹟的庆礼日称之为“主显节”。这种场合包括：东方三贤士来朝拜新诞生的耶稣、耶稣在约旦河畔受洗和耶稣在加纳婚宴上变水为酒。然而，在教会的礼仪年历中，只把“纪念东方三贤士来朝拜婴孩耶稣”的庆节（在耶稣圣诞节后第二主日）称为“主显节”；在这一天，我们同时纪念上述三件奥蹟。在“主显节”之后一星期左右，教会举行纪念“耶稣受洗节”的礼义。但是教会没有另外单独规定纪念耶稣在加纳婚宴上变水为酒的庆祝节日，而是把它附带于“于显节”一起纪念。
上述三年奥蹟之所以被统称为“主显节”，是因为它们都在早期最初显示出耶稣基督是以色列的默西亚，天主圣子，和世界万民的救主。三位东方贤士，在一颗光辉的异星带领下，远道来到犹太国京城耶路撒冷朝拜“新诞生的犹太君王”（参阅：玛赛，2：2）。这件事显示：非犹太人的三位东方异帮的星象家，在远味之星（参阅：户籍纪，24：17；默示禄，22：16）所象徵的以色列默西亚的光照下，来到耶路撒冷朝拜这位新诞生的犹太君王耶稣基督。奉之为普世万民的君王（参阅：户籍纪，24：17-19）。这件奥蹟表明：普世万民只有接受和信仰天主在旧约中所恩许的默西亚和救世君王耶稣，方能认识耶稣是天主圣子，而且是整个世界和全人类的救主与君王，从而也都能进入以色列圣祖的家庭，成为天主子民。至于“耶稣受洗”和“耶稣民加纳婚宴上变水为酒”两件奥蹟，也从不同角度显示出耶稣的神性：在耶稣受洗时，天主圣父及天主圣神以“语声”和“白鸽”的形象显现，为耶稣的天主神性作证：圣父在天空中说：“这是我的钟爱之子，我的宠爱临于其身”。圣神则以白鸽的形象降临于耶稣上空，显示耶稣是传以圣神的“受传者”或“默西亚”（参阅：玛赛，3：13-16）。在加纳婚宴上，耶稣变水为酒，显示出他的天主全能，使他新收的门徒们加强了对他的信仰（参阅：若望，2：1-11）。
<5>耶稣被献于圣殿的奥蹟
旧约记载：天主派梅瑟去要求埃及国王法老释放以色列人离开埃及，但法老固执不放，要把以色列人扣在埃及做奴隶。天主只得显行奇蹟惩罚法老和埃及人，派天使诛杀埃及全境的长子和头胎生的雄畜，迫使法老只得释放以色列人。但天主使在埃及的以色列人的长子和头胎生的雄畜，免于死亡。为了感谢和纪念此恩，梅瑟法律规定：以色列人应将头胎生的男婴和雄畜奉献给天主，然而再向犹太教司祭缴付“赎价”把男婴和雄畜从天主那里赎回来（参阅：出世纪，13：11-13）耶稣是童贞圣母的独生子，也是长子。所以童贞圣母玛利亚与圣若瑟遵照梅瑟法律，在耶稣诞生后第八天，抱着圣婴耶稣来到耶路撒冷圣殿行奉献和赎回耶稣的义式。梅瑟法律规定“赎价”是一双牛犊，但穷人可以献一对斑鸠或鸽子代替。若瑟和玛利亚所献的赎价便是一对斑鸠，说明他们的清贫家境。耶稣是天主圣子，是真天主，他根本无须守这条梅瑟法律，因为他就是拯救以色列人脱离法老奴役的天主。然而，当若瑟和玛利亚把圣婴耶稣奉献和赎回时，耶稣是以天主所救赎的新人类的“长子”及“新亚当”的身分而遵守这条法律的，是以真人的身分而被奉献和赎回的：他被玛利亚若瑟赎回后，以玛利亚之子及若瑟法律名义上的儿子的身分，成为亚伯郎后裔的“达味之子”和以色列的默西亚。
那天，在圣殿里有两个以色列人，蒙天主圣神默示和引导，来到圣殿迎接降生成人的救主默西亚耶稣。一位是年高盛德的先知西默盎，另一位是女先知亚纳。西默盎抱过圣婴耶稣来，预方这襁褓中的婴孩，就是以色列期待已久的救主默西亚，是普世万民的光明，是以色列的荣耀，然而也是将受邪恶世俗黑暗势力反对的眾矢之的；这婴儿之母玛利亚的心也将被利刃刺透；但这婴儿和他母亲所受的痛苦，以及他的十字架祭献，将为全人类赢得“天主在万民之前早就准备好的”救恩（参阅：路加，2：22-35）。女先知亚纳已有八十四岁，她年轻时，结婚七年便丧失，一生专心在圣殿中侍奉天主。她也向圣殿中的人们宣讲婴孩耶稣就是默西亚。（参阅：路加，2：26-40）。西默盎和亚纳，这两位虔诚期待默西亚和天主救恩的贫苦老人，与白冷城的贫苦牧人们一起，是天主选民以色列的真正代表，他们淳朴纯洁的信德服从，使他们从这神襁褓中的婴儿身上，看到了降生成人的救世者天主。耶稣诞生在寒冬、山洞、马槽；又在圣殿中被用一对斑鸠赎回；在他来到世上时，整个以色列和世界都忙于操心他们自己的得失利弊，竟没有人来理睬他。从他一诞生起，天国和世俗两条截然迥异的路线的对立，已经昭然若揭。西默盎代表以色列真正传统而向耶稣基督所致的观迎词，已经在欢欣喜乐的歌颂中，隐约预示出基督的十字架阴影和玛利亚心碎肠断的泪痕，然而也漾溢着天主慈爱与救恩的胜利凯旋。
<6>圣婴耶稣逃难埃及与白冷无辜婴孩的殉道
若瑟是达味圣王的后裔（参阅：玛赛福音，1：6-16）；童贞玛利亚依据圣传也是达味的后裔。达味出生于犹太国的岭城，建都于耶路撒冷。白冷是耶路撒冷的卫星城，位于耶路撒冷南郊，相距大约六、七英里。在耶稣将诞生时，若瑟和玛利亚的家庭都住在犹太北部加里肋亚地区的纳匝肋。据考古学和圣经学者考证研究的结果，他们认为：在犹太国被巴比仑侵占后，达味王族的成员被流放到巴比仑。后来，约在公元前538年，巴比仑王居鲁士准许犹太人回国时，有一部分犹太人便在纳匝肋定居了下来，并没有再南下回到耶路撒冷地区。有些考古学和圣经学者便认为：若瑟和玛利亚两家的祖先，可能便是那时在纳匝肋定居了下来。从那时起，他们的王族身分虽然未变，但是已经不再有实际的王族社会地位了，例如，若瑟成了一个木匠。
圣经旧约预言：默西亚应诞生在达味出生的故乡白冷城（参阅：米该亚，5：1）。在童贞玛利亚快要生育耶稣时，当时统治犹太国的罗马帝国凯撒（皇帝）奥古斯都，诏令天下普查人口，每一户的男家长或全家人应回到自己的原籍城镇去登记户口人数。因此，若瑟和童贞玛利亚便从纳匝肋回到白冷城去登记户口人数。他们一到白冷，玛利亚临盆的时刻已到，但是他们找不到收留他们寄宿的地方，只得在城郊一个用作牛马棚的山洞里暂时住下。就在那天夜里，耶稣诞生了。由于白冷距离耶路撒冷不远，玛利亚和若瑟使在耶稣诞生后来耶路撒冷圣殿去奉献和赎回耶稣，并且继续在白冷城逗留，等圣母和婴孩耶稣稍事休养后，再动身回纳匝助。
就在此时，东方三位贤士在异星引导下，远道跋涉，来到犹太国耶路撒冷京城，询问里落德一世新生犹太国王的住所，好让他们去朝拜。里落德是贝都英人，并非以色列人。他是由罗马帝国皇帝委派的卦名犹太藩王是个向罗马皇帝进贡称臣的傀儡，但还有局部权力，有他自己的小朝廷和卫队。他生性残暴阴险，为了保住自己的王位，不惜谋杀自己的儿子。他一听说新犹太国王默西亚已经刚刚诞生，便心生毒计，蓄谋扼杀耶稣基督于摇蓝之中，便召集经师查阅圣经预言，找出默西亚应该诞生的地方，乃是白冷城。里落德佯装自己也要去朝拜默西亚，嘱咐三位东方贤士朝拜耶稣后，再回耶路撒冷向他报告，以便他也去朝拜耶稣。其实，他的真正意图则是要派兵去捕杀耶稣。
三位东方贤士一出耶路撒冷城，又看到异星出现，引领他们来到白冷。他们朝拜圣婴耶稣后，在梦中获得天使警报，叫他们绕道直接回去，不要到耶路撒冷去报告里落德，所以他们便改道直接回去了。里落德见三位贤士不来报告，便立即派兵到白冷城，杀尽两岁以下的男性婴儿，使白冷的无辜婴儿成为第一批为基督作证而殉道就义的烈士。所以天主教会每年在耶稣圣诞节后第三天，纪念白冷为主殉道的无辜婴儿们。（参阅：玛赛福音，2：1-12）。
在黑落德派兵屠杀白冷无辜婴儿的前夕，天使在梦中警告若瑟，叫他带圣婴耶稣和童贞圣母玛利亚逃亡到埃及，因为里落德要谋杀耶稣，直到天使再来通知时，再回到犹太。若瑟便立即连夜带领耶稣母子俩启程逃往埃及（参阅：玛窦福音，2：13-18）。大约两年后，里落德死亡。天使在梦中通知若瑟，叫他带领耶稣母子俩重返以色列，因为那个企图杀害圣婴耶稣的人已经死了。若瑟便服从天使所传达的天立旨意，带领耶稣和玛利亚重返犹太国。但他听说里落德的儿子继位，做了犹太国藩王，恐怕他也会谋害耶稣，所以便带领耶稣母子俩住到犹太北部加里肋亚地区的纳匝肋城定居。所以后来耶稣被人称为“纳匝肋人”（参阅：玛窦福音，2：19-23）。在耶稣被钉的十字架上所卦的“罪状牌”上，赫然用希伯来、希腊、和拉丁三种文字写道：“犹太的人君王纳匝肋人耶稣”（若望福音，19：19-22）。
耶稣逃亡埃及和重返以色列的事件，早在圣经旧约中作了预言了；而且，以色列人在梅瑟带领下离开埃及重返“许地”的事件，也正是这件奥蹟的预象（参阅：欧瑟亚，11：1）。耶稣逃亡埃及与白冷无辜婴儿遇难的事件，在耶稣基督一诞生的时刻，就显示出光明与黑暗之间的冲突；正如若望福音所载：“光明在黑暗中照耀，黑人却拒绝接受他”（参阅：若望福音，1：5；1：11）。耶稣诞生后第四十天，西默盎对耶稣所作的预言，指出耶稣将成为象人反对的目标（参阅：路加福音，2：34），转瞬之间，就被这个奥蹟证实。然而，这个奥蹟更有力地证实：这位甘做“象矢之的”的耶稣，正是人类真正的唯一救主——他以善用自由意志的自我牺牲，启示了天主对人类的无限慈爱，把人类人从罪恶与死亡的奴役枷锁中救出来，使一切善用自由意志信仰服从基督福音的人们，得以护得天国永生。同时，这个奥蹟也证实：一切真正跟随基督的信友们，将步武基督的芳踪，同他一起背十字架，分担他的“象矢之的”的命运，从而同他一起复活，活于他的神性生命，分享他的天国荣福（参阅：若望福音，15：20）。白冷城的殉道婴孩，便是我们的光辉榜样。
（2）耶稣隐居生活的奥蹟
<1>耶稣在纳匝肋隐居生活的超性意义
天主圣子耶稣在世上生活的三十三年中，他化了三十年左右在纳匝肋度平凡勤劳的隐居生活。这绝不是偶然的。他用这一事实教训我们一个我们往往看不到的真理：天主要以基督救赎功劳为人为所赢得的圣神圣宠，把人在日常生活中所经历的一切事态、境遇、工作、活动，无论多么平凡或琐细，都转化为人灵圣化和得救的机会和途径，从而使每一个人，无论他有什么身分或地位，都能在基督内，并在圣神圣宠圣化内，通过善用自由意志和善尽自己的正当本分与教友谊职责而诣于圣城，成为肖似基督的天主自由儿女。在这条圣化人灵的道路上，我们的日常生活和正当本分都成为我们成圣成义的途径，使我们人人都能分享和参与基督的救赎工程，造福人群，建设教会，拯救人灵，成为圣人。
耶稣在纳匝肋的隐居生活，是极其平凡的生活。纳匝肋是一个小镇，远离犹太人太国京城耶路撒冷，更远离当时世界的中心罗马。耶稣跟从他的义父若瑟学艺，从事劳苦卑贱的木匝职业，为本镇的农人们制作耕轭，修理桌椅。他没有进过大学，没有见过世面，默默无闻地在穷乡僻壤过着勤劳贫苦的生活。他谦谦恭恭、勤勤恳恳地家庭和乡里团体中生活、工作和服务，恪守天主的法律，服从父母和宗教当局面的指导，为周围的人群效劳服务。他是一个忠实虔诚的犹太教徒，一个无比孝顺的儿子，一个出色精巧的木匠，一个仁爱善良的邻居，一个助人为乐的乡里。一个奉公守法的公民，一个谦虚完美的完人。圣经福音没有详细叙述耶稣在纳匝肋的隐居生活，只用这两句话概括：耶稣属于他父母管辖；他在天主和象人面前，不断在圣宠上蒸蒸日上（参阅：路加福音，2：51-52）。耶稣的完美人格和卓绝圣德，蕴藏在平凡谦虚的外表下，闪烁着超越世俗虚荣的神圣光辉。
耶稣的隐居生活，是他救赎世界工程的重要组成部分，有着无限伟大的救赎人灵的超性价值与功劳，并且是他的十字架祭献的不可分割的有机部分。耶稣在纳匝肋服从玛利亚若瑟的管辖，正是他服从天主圣父旨意和守好天主十诫第四诫的具体表现；耶稣在纳匝肋的木匠作坊中克勤克俭、鞠躬尽瘁的服从效命，下百他在受难前夕在山园中向圣父誓忠服从决心的准备，是他坚持被钉悬身于十字架上死而后已的服从决心的预示。耶稣在纳匝肋三十年默默无闻，持之以恒勤恳服从效力的隐居生活，正是天主征服三仇（魔鬼、邪恶世俗、和私欲偏情）叛逆反抗天主神定秩序的重建工程的开展。在外表上，耶稣的隐居生活似乎平凡庸碌，无所建权；但在实质上，却是重整乾坤、再造世界的丰功伟绩。这奥绩启示我们：在天主的价值系统中，成功不是表现于物质和外表的建树上；而是实现于人灵人格的肖似天主形象，在于承行天主圣意的谦诚服从和努力上。天主注目于人，而不是注目于物。因为人是唯一按天主形象造成的受造物，赋有分享天主神性的尊敬；世上所有的物，只有在有利于人灵得救的前提下，方才有其价值。世俗之道，世俗的邪恶价值系统，则把物显于人之上，以物制人：只重物质价值，偏发人格价值；为了争取物，可以毁灭人，可以毁灭人格的尊敬。耶稣隐居生活的奥蹟，正是摧毁世俗邪恶价值观的对症良药。
降生成人的天主圣子耶稣，是天主圣方，是天主神性的完满的表达形象。耶稣在世的生活，就是我们效法的楷模，就是我们实现相似天主形象的唯一途径。耶稣纳匝肋的隐居生活，使我们人人都能奉为榜样，身体力行，亦步亦趋，与耶稣神契貌合，化成一体，共融于爱。所以，我们应该效法耶稣，珍视日常生活中每一个事态境遇，每一个本分职责，第一个辛劳、牺牲、痛苦、欢乐，为我们所提供的承行主旨与修德成圣的机会与途径，善予利用。
<2>在圣殿中寻回耶稣的事件
这件事，是圣经福音关于耶稣童年生活的唯一具体记载。在耶稣十二岁那年，玛利亚和若瑟像以往每年那样，照便带领耶稣，同乡里亲友们一起，结队前往耶路撒冷圣殿去庆祝逾越节。在庆祝完毕后，他们又随同乡里亲友们一起返回纳匝肋。这是单程四天的长途旅行。玛利亚与若瑟照例各与同行的妇女和男人们结伴同行。他们过去往往让耶稣与乡亲们的孩子们一起结伴同行，这一次也不例外。走了一天后，他两发现小耶稣并不在儿童们的队伍中，于是急忙返回耶路撒冷去寻找失散的耶稣。在第三天，他俩在耶路撒冷圣殿中寻到了耶稣，只见耶稣同一群博学的经师们一起讨论圣经，向他们提出问题，并发表他自己的意见，使听到他讲话的所有人士都惊羡他的智慧。圣母玛利亚一见耶稣，又喜又怒，以慈母惯有的爱心责问耶稣说：“儿啊，你为何这样做呢？你看你父亲（指义父若瑟）各列寻找你，找得多么焦急呢？”耶稣答道：“你们为何要寻找我呢？你们不知道我必须在我父家中进行工作吗？”（参阅：路加福音，2：41-49）。路加圣史在福音中特别指出：玛利亚和若瑟听到耶稣这句回答后，“并不理解他向他们所说的话，究竟是何意思”（参阅：路加福音，2：50）。
天主圣神默示路加圣史记下这件事，目的是要启示我们：耶稣是降生成人的天主圣子，他来到世上，纯粹是来执行天主圣父交给他的救世使命；他只有一位父亲，这就是全能的天主圣父；他只有一个在世生活的目标，这不是服从和承行天主圣父的旨意。他虽是真人，虽是童瞳玛利亚的儿子，虽是义人若瑟法律名义上的义子，但是他把自己的“人际关系”置于他与天主圣父的圣子关系的统御下：他之所以奉玛利亚若瑟为自己的母亲和义父，正是出于他对天主圣父的服从；只有天主圣父才是他的父亲。耶稣之所以一反他平时万分孝顺他俩的常态，向玛利亚若瑟讲出这句似乎有些生硬的话，一反他平时万分孝顺他俩的常态，目的是要向我们启示：我们必须效法耶稣，也把一切“人际关系”置于我们与天主圣父的“父子关系”或“父女关系”的统御之下：凡是阻碍或有害于我们孝爱天主的任何人际关系（包括父子、父女、夫妻、兄弟、姊妹、上下级等关系），都应予以匡正或摈弃；凡是促进或有益于我们孝爱天主的人际关系，就应予以完善保持或发扬。
路加福音指出：玛利亚和若瑟当时并没有完全理解耶稣这句话的意思，旨在启示我们：只有耶稣完全明了天主圣父的全部计划和旨意，因为他与圣父同性同体，有着同一的天主神性。但是对我们人类而方，我们不可能洞察天主无限神秘深奥的旨意。我们不应该用自己有限的理智来度量和臆测天主的旨意，而是应该用深信不疑的信仰（或信德）来服从天主的启示，因为天主是唯一的最高绝对真理；天主既不欺骗，也不受骗；天主的启示就是永恒的真理，而耶稣基督就是天主满全的最高启示。最后，路加福音又用意深长地指出：玛利亚则在耶稣的整个隐居生活内，“把一切默存在心中，不断寻思领会”（路加，2：51）。
[2]耶稣公开生活的奥蹟
（1）耶稣受洗
施洗者若翰是以色列最后一位先知。天主指派他直接向以色列人指出耶稣即是默西亚，是拯救人类免于罪恶与永死的救主，并且为耶稣的公开传播救恩福音准备道路，准备一个悔罪改过和驯服受教的以色列民族。所以若翰在犹太约旦河畔为以色列人施洗，呼吁他们洗心革面，悔罪改过，整归心身，准备迎接默西亚来临。他们施的洗礼，只是唤起罪人悔改之心的洗礼，并不是赦罪的洗礼。只有天主才有权赦免人的罪过，只有耶稣亲自建定的圣洗（Baptism）才有赦除罪恶的超性功效，因为它是耶稣基督以自己在十字架上所倾流的血水所进行的洗礼，是耶稣基督以圣神恩宠所施行的洗礼或传油礼。当人们来问若翰：他所施行的洗礼是什么性质的洗礼时，若翰坦率地告诉他们说：他并不是默西亚，他只用约旦河的水给人施洗，但即将来临的默西亚耶稣基督，将以圣神施洗。
施洗者若翰的呼声和洗礼，揭开了耶稣基督公开宣布救恩福音的序幕，并且标志着天主恩许以色列救恩的旧约时代已经完成其历史任务，一个救主来临天国临近的新约时代已经来到，这位救位默西亚（或基督），乃是降生成人的天主圣子，童贞玛利亚的儿子，是义人若瑟的义子，是纳匝肋的木匠耶稣。耶稣一身而兼为真天主和真人，他服从和执行天主圣父交给他的救世使命，以其天主性的机能、并以其人性的身分，甘愿代表全人类向天主圣父奉献替整个人类承当罪罚、赔补罪债、和赢得救恩的十字架祭献：将他自己的人性人身作为赎罪的祭品，且以人类唯一大司祭的职能，将此祭品祭献给天主圣父，为陷于罪恶与永死状态中的人类赢得生命的赋予者天主圣神及其带来的圣化圣宠，使一切善用自由意志信仰服从基督福音的人，能通过基督的救赎功劳、并在圣神的圣宠圣化内，得以同基督一起死于十字架上，同基督一起复活，活于基督的神性生命。耶稣基督在十字架上所受的血与水的洗礼，就是天主借以赋予人类超性生命的圣神恩宠的圣洗。耶稣基督的十字架祭献，就是人类重复超性生命的救恩洗礼；它是基督以自己的血水和圣神所施行的洗礼。基督的十字架祭献不仅体现了天主对人类的无限慈爱，而且在公义上满足了天主赦罪的公正法则，因为基督的祭品乃是天主圣子的人性人身，祭献这祭品的大司祭又是人类大家庭中的一员；祭品的价值有着天主神性无限伟大的赎罪及赢得救恩之效，绰绰有余地足够赔补整个人类的罪债；祭献的司祭又是真人，是得救的新人类的“长子”新亚当，完全有资格代表人类承当罪罚、赔补罪恶，从而赢得天主对人类公义的宽恕和赦免。因此，对基督信徒而方，“洗礼”其实就是基督的十字架血祭；只有基督在十字架上所受的血洗，才能给人类带来永生，才是唯一有效的赋予圣神宠生命的洗礼。
若翰在约旦河畔用河水给人施洗，只是起着唤醒罪人悔罪改过的作用，但不能赦免人的罪，也不能赋给人超性生命。然而，若翰的洗礼预示着救主基督即将给人类带来的十字架血洗，并为基督的十字架血洗作准备。这是天主圣父救世计划的部署。耶稣唯天主圣父旨意是从。所以，他愿意服从圣父，谦卑自抑，侧身于罪人的行列，来到约旦河畔领受若翰所施行的悔罪洗礼。以此作为他公开传播天国福音的第一个行动。耶稣是真天主，他至圣至义，无罪可悔；但他的救世使命，正是要以人类一员的“新亚当”身分，代表全人类祭献赎罪补过的十字架血祭，因此，他甘愿站在罪人的行列中，从领受若翰洗礼开始，来建立他给人类带来罪赦及新生命的圣洗。耶稣在公开传道时，曾经宣布：他降生成人来到世上，不是为无须悔改的义人而来，而为为罪人而来，因为整个人类都是亚当子孙，人人都沾染了原罪本罪的污秽（只有童贞玛利亚例外）。耶稣在开始公开传道生活之初，用他接受若翰洗礼的行动，首先证实了他是为罪人而来的诺言。耶稣受洗的行动，圣化了天主教会圣洗礼仪所用的水。在耶稣受洗时，天主圣父在天空中向世界宣布说：“这是我的爱子”（玛窦福音，3：13-17）；天主圣神借白鸽的形象，降临于受洗的耶稣之身；这一天主显示（Epiphany），视圣子基督所要建立的圣洗，而基督的受洗，正是天主再造人类与世界的序曲。
基督复活后，在他开天前，命领宗徒们和门徒们向万民宣讲福音，给一切信仰服从基督福音的人施行圣洗。这圣洗是天主教会所施行的洗礼。我们通过信德及领受圣洗而获得圣神圣宠生命，成为天主的儿女，成为天主教教友。我们教友在圣洗圣事内，与十字架上的基督结合为一体，成为“基督身体”或“基督奥体”的肢体；基督是这奥体的头，圣神是这奥体的灵魂或生命，在这基督奥体内，基督将他的神性生命（即圣神圣宠生命）通传给奥体的肢体天主教信友，使他们与基督同化：基督受洗，是借受洗而提前进入他的十字架血祭之死与复活；我们教友受洗，则是在圣洗圣事内进入谦卑自抑、悔罪改过的的信德，与耶稣一起浸入洗礼的水中（即像徵与基督同死于十字架上和埋葬），好能同耶稣一起从洗礼的水中出来（即象徵与基督一起复活），活于水及圣神的新生命（这“水”即是象微基督在十字架上所须倾流的血水。）这样，在圣洗圣事内与基督耶稣同化而成一体的信友，使在圣子基督的奥体内，成为天主圣父钟爱的义子义女，而圣子基督的奥体，即是基督亲建的天主教会。
（2）耶稣遭遇和击退魔鬼诱惑的事件
这件事，发生在耶稣受洗后。它是耶稣公开生活阶段，耶稣与魔鬼交战的第一个回合；同时，它也揭示出隐藏在人类现世生活表象下的善与恶、光明与黑暗、和圣宠与罪恶之间不断博斗的现实。耶稣虽是天主，但甘愿分担亚当子孙的厄运：自从亚当妄用自由意志，听从魔鬼、邪恶世俗、和私欲偏情的诱域，使人类丧失圣宠生命以来，整个人类陷入罪恶与永死状态，变成了三仇的奴隶，遭受魔鬼、邪恶世俗、和私欲偏情不断的引诱和攻击，犯罪累累。人人都变成了罪人，只有程度上的差别，没有性质上的不同，全都失去了天主所赋的超性生命，沦亡于黑暗的永死状态。圣子耶稣降生成人，甘愿人担人类的厄运，承受人类的痛苦，并把他所承当的人类痛苦转化成赎罪救灵的十字架祭献，为人类赢得罪赦与救恩（即圣神圣宠生命）。耶稣在公开传道开始之时，他同罪人们一起领受若翰的洗礼。然后，他在圣神的引导下来到旷野，独自作四十天、四十夜的祈祷和守齐，与天主圣父对晤默契，准备好自己的心身，开始投入救赎人类的战斗，并为我们树立与魔鬼、邪恶世俗、私欲偏情作战的榜样。
魔鬼是人得救的死敌。他纠集邪恶世俗和私欲偏情一起，千方百计地陷害人灵。他看到耶稣降生救世，使作垂死挣扎，前来引诱耶稣放弃天主圣父交给他的救世使命。魔鬼引诱耶稣的手段，与引诱亚当的手法前后如出一辙，无非是从人性的私欲偏情、邪恶的世俗势力、和魔鬼的骄傲虚荣下手。当耶稣在旷野祈祷和守齐四十天、四十夜后，他的人性人身已经非常饥饿，需要进食。魔鬼便出现于耶稣面前，假装关心，劝他使用天主的全能把石头变成面包来果饥。天主规定的生理自然规律，要人饿了就进食，维持生命。这是完全符合天主旨意的，没有什么问题。问题是在于魔鬼的用心与逻辑：魔鬼企图引诱耶稣使用天主救赎世人的全能，用来作为满足私人食欲的手段。耶稣曾说过，他来到世上，不是来受人服侍，而是来服务人灵。他的全能，只用于承行圣父旨意救赎人灵，而不是用来给他自己摆设宴席的。他绝不会把天主救世的神圣能力，用于满足私欲。他只能信赖天主圣父的上智安排，并以自己的劳动服务来赢得自己的日用粮。而且，纯粹为了满足食欲百改变天主规定的自然秩序，将石头变成面包，这种行为，不是天主全能的使用之道，而是对天主全能的亵渎轻慢。耶稣便斥责魔鬼说：圣经指出，人不是单告面包活命，而是依靠天主口讲的每一句圣言。于是，魔鬼向耶稣发起的第一次攻势，便宣告崩溃。（参阅：玛窦福音，4：1-4）。
魔鬼接着又卷土重来，使用邪恶的世俗虚假荣福，权势，来引诱耶稣改立易辙，背离天主交给他的救世使命。他把耶稣带到耶路撒冷圣殿顶上，对耶稣说：你若真是天主圣子，那末就从圣殿顶上跳下去，因为圣经上说，天主会派天神来保护你，不会在石头上摔死。魔鬼这一回用的是以世俗虚荣权势的引诱，来激动耶稣的好胜心。但耶稣的胜利，不是他自己的光荣，而是圣父的光荣和人灵的得救。他不是为了炫耀自己天主圣子的光荣权能而降生成人来到世上的。他恰恰是以放弃自己天主圣子的无限光荣，甘愿取了卑贱的人性人身、含辛茹苦、谦卑自抑、以十字架的屈辱之死来救赎人类。所以耶稣斥责魔鬼说：“你不可试探天主！”（参阅：玛利，4：5-7）。
魔鬼连败两阵，心犹不死，又第三次向耶稣引诱进攻。这次，他使用自己魔鬼的本性来进攻，妄图引诱耶稣背叛和自绝于天主，拜倒在魔鬼足下。魔鬼是百分之百的邪恶，她与全善的天主是势不两立的；她的本性就是要把天主创造的一切善良美好的受造物，特别是把天主按天主形象所造的人，都腐蚀成背离和自绝于天主的邪恶丑陋，置之于永死的地狱。她孤注一掷，胆大妄为地对耶稣说：“只要你伏身在地朝拜我，我就把世界上的一切荣华富贵都赏给你。”耶稣义正辞严地斥责魔鬼道：“撒旦，滚开！圣经上说：你应该朝拜上主你的天主；你应该唯独饮崇天主！”（参阅：玛窦福音，4：8-10）。值得注意的是，路加福音意味深长地指出：“魔鬼对耶稣施殿了所有这些诱域的伎俩后，便离开了他，窥伺机会，卷土重来”（参阅：路加，4：13）。事实上，在耶稣一生中，魔鬼从来没有停止对耶稣进攻。他利用各种各样的形式，利用邪恶世势和私欲偏情的各种手段与方式，向耶稣进行攻击，甚至当耶稣被钉在十字架上高悬起来时，魔鬼借迫害耶稣者之口，引诱耶稣从十字架上“跳下来”，放弃救赎人类的逾越祭献（参阅：玛窦福音，27：35-44）。他在十字架下引诱耶稣所说的话，竟然与他在旷野中引诱耶稣所说的话，完全一样：他引诱耶稣从天主圣父的怀抱中“逃下来”投入魔鬼的陷坑。（请对照：玛窦，4：6及27：40）。
耶稣是真天主亦真人。耶稣愿意分担我们人性的所有厄运，他亲身体验了我们的一切痛苦，只是没有罪；他甚至允许自己遭受魔鬼的引诱和攻击。因此，耶稣基督是我们最亲、最知心的良友益师；是能够以心体心、与我们心心相印的救主和大司祭；他最能体谅我们，最能救助我们，因为他自己亲自受过我们所受的一切厄运，并且以身作则，为我们树立了怎样善度现世生活，和怎样制胜魔鬼、邪恶世俗、和私欲偏情三仇引诱与攻击的榜样。耶稣生活在我们中间，分计我们的痛苦，使我们能分享他的荣福。
（3）耶稣宣布天国已经临近
旧约时代最末一位，也是最伟大的一位以色列先知若翰，在为耶稣施洗和作证后不久，就被犹太国藩王里落德二世迫害下狱，斩首杀害（参阅：玛窦福音，14：1-12）。若翰像历代惟色列先知一样，为基督和天主的真理作证而殉道。若翰之死，标志着旧约时代的结束。天主救赎人类的救恩史，便正式跨入了基督天国福音永恒新约的新纪元。耶稣便来到犹太北京的加里肋亚地区，开始公开宣讲天主的天国福音。他向世界和人类宣布：“时期已满，天主国临近了，你们悔改吧！信从福音吧！”（玛尔谷福音，1：15）。向人类与世界宣布天国福音，是天主圣子耶稣基督降生成人救赎人类的使命。“基督为承行圣父的旨意，到世上来启示建立天国”（参阅：梵二文献LG3）。天国福音的主旨就是：天主圣父的圣意是要“提擢人类，分享天主的神性生命”（梵二文献LG2）。为了实现这一目标，天主圣父派他的独生爱子耶稣基督降生成人，来到世上，把整个人类召集聚合在基督身边，形成一个同基督结合为一体的会象（assembly）或国体（community）——这会象使是基督以伯多禄为基督磐石、且以全体宗徒为基础所亲建的天主教会；而这个天主教会即是“天国的萌芽与开端”（梵二文献LG5）。
基督是一切在天主教会内信仰服从天国福音者的中心；而基督亲建的天主教会则是唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的“天国的萌芽与开端。”天主教会本身在世界上只是天国的萌芽与开端；如果没有诣于完美和圆满的境界，因为在天主教会内虽有在主的圣宠神恩，能够把人灵圣化和神化为天主的自由儿女，然而教会内的成员则必须善用自由意志对天主的启示真理赞同拥护，对天主圣宠的帮助、圣化、和促成（但不是强迫）进行自由和积极的合作，切实作出完满信仰服从天主和彻底献身还爱天主的自由抉择与行为，只有在这前提下，天主教会及其全体成员，方才能成为天主自由儿女的大家庭，方才能成为天主真正统治为王的天主神国。（注意，是“天主的神国”，而不是世俗式的“王国”或“国家政权”）。所以，耶稣在开始宣布天国福音时指出：“天国临近了”（玛尔谷，1：15）。
天国的圆满实现，或者说，天主教会及其全体成员之圆满成圣成义，是以基督十字架祭献的救赎工程、及圣神圣宠的圣化工程为形成原因，且以全体教友善用自由意信仰服从与幸而在还爱天主为必要条件，两相合作而构成的。天主尊重他既已赋给人类的自由意志，绝不强制人信仰服从天主，而是赐给人圣子基督十字架祭献为人类所赢得的圣神圣化圣宠，以圣宠来帮助和促成人灵的皈依、圣化、和皈正，让人灵在天主启示指导下、在天主圣宠帮助促成下，善用自由意志作出信从天主及献身天主的自由抉择与行为。因此，天主教会的圆满成全，或天主神国的圆满建成，不是一个一蹴而就的举动，而是一个人灵与圣宠帮助进行合作有洗心革面和脱胎换骨的更新过程。由于人类本性的力量是有限和软弱的，不可能成就超性的事功，所以天主神国的圆满建成，完全依靠天主的力量。耶稣基督的十字架之死与复活，已经一劳永逸地一举而实现了天主神国的来临。耶稣明确宣布：“当我从地上被举起来时，便要吸引象人来归依我”（若望福音，12：32）。万世万民，都是基督救赎的对象，都奉天主召唤来与基督结合为一体，并在基督与圣神内，形成基督奥体的肢体和天主教会的信友，分唐朝天主圣们赐予的天国永生。（参阅：梵二文献LG3）。
（4）天国的宣告
耶稣宣讲的天国福音，召唤整个人类进入天主的神国，分享天主的神性生命与荣福。然而，耶稣首先向亚伯郎的后裔以色列人宣讲这天国福音，并从以色列出发而向全人类宣告天国福音。因为，在天主的救世计划中，天主首先与“信德之父”亚伯郎订立旧约，简选亚伯郎及其子孙为天主的子民，并恩许救主基督将诞生于以色列达味圣王的宗室，建立天主的神国，国祈无疆，泽及普世万民。这以色列民族，其实不只是指亚伯郎血统的子孙，而是泛指万世万代普世全球一切信服从天主的人类，是预示基督以宗徒为基础而亲建的天主教会。凡是善用自由意志而信仰服从基督所宣讲的天国福音者，无论他的出身、地位、种族、国籍、和文化，都能蒙受天主的救恩。进入天国的资格，而且是唯一资格，就是信仰唯一的天主，及其派来的救主耶稣基督；而不是在于人本身的能力或成就（参阅：玛窦福音，10：5-7；8：11；28：19；若望福音，17：3）。
天国永生永福，是天主赐给人的无条件的纯爱恩赐，并不是因为人本身有什么本事功劳而赢得的。恰恰相反，耶稣壮严宣布：他降生成人，奉天主圣父派遣而来到世上，“是为向贫穷的人传报喜讯”（路加福音，4：18；7：12）。耶稣所讲的“贫穷的人”，并不是单指那些在物资条件上贫穷的人，而是指丧失圣宠超性生命而陷入罪恶与永死状态中的整个人类。耶稣又宣布：天国是向心地淳朴如同小孩那般的人启示的（参阅：玛窦福音，11：25）。他所讲的“小孩子”，就是指谦虚纯朴、心地善良正直的人，因为这样的人像赤子一般信赖天主的慈父心肠（参阅：玛窦，19：13）。耶稣从诞生于马槽，挥汗劳作于木匠作坊，饥渴跋涉于十字架上的一生，集中体现了人间所有穷苦锡生赤贫的如洗耳恭听现实状态况。他愿意以自己的实际生活表明：他是一个穷苦人，并以他所承受的贫苦和所施行的爱德善工，作为拯救人类脱免永死而复天国永生的条件与途径，从而使天下所有穷苦人，能够因基督的救赎之功，把人们所处的贫穷状况，转化为赎罪救灵的条件与途径（参阅：玛窦福音，25：31-46）。
耶稣所宣布的天国，不仅是为穷苦人而设的天国，而是天主邀请罪人参与的喜宴。耶稣开诚布公地指出：“我不是来召义人，而是来召罪人”（玛尔谷福音，12：17；弟茂德前书，1：15）。因为整个人类（除耶稣的母亲童贞玛利亚之外）都是沾染原罪和本罪的罪人。只有在天主前谦虚地知罪、认罪、悔罪改过的人，才能参与天国的喜宴。天主圣父派他的圣子耶稣降生救世，死于十字架上，正是他对人无限慈爱的最高表现；圣子耶稣甘愿无辜受难，牺牲自己的生命，正是他要赦免人的罪过，为人赢得天国永生之爱的实际行动。天主如此爱人，不是因为有什么可取或可爱，恰恰是因为人类都咎由自取，陷入了可悲的死亡之中。因此，把人从罪恶与永死的枷锁中解放出来，会给天主极大的快慰。所以耶稣向我们披露心迹说：“对一个罪人的悔改，会给天上带来极大的欢乐”（参阅：路加福音，15：2），因为天主无限地爱人。天国的永生永福，就是天主爱人的恩赐。这天主之爱，则是天主对人无私、无条件、无保留、无限和永恒的纯爱自我授与；是天主把自己的一切完全无条件地赐给人的纯爱恩赐。这恩赐的唯一代价，不是金银，而是耶稣在十字架上所倾流的血，是无价之宝。
天国，不是一个地方，不是世外桃园，而是天主圣三纯爱共融的无限超性现实。人类贫脊的语言，根据无法直接如实地插叙天国的无限超性现实。所以耶稣常用比喻来向人启示天国的意义（参阅：玛尔谷福音，4：33-34），召唤和邀请人类进入天国。耶稣用人间最幸福的一种场合“婚宴”或“喜宴”，来比喻天国无条件地邀请人都来参加（参阅：玛窦福音，22：1-10）。然而，他提醒我们说：谁要参加天国喜宴，必须衣冠端正，穿上参加喜宴的礼服（参阅：玛窦，22：11-14）。这就是说，必须用修德成圣的善工善行作为参加喜宴的“礼服”。耶稣又把天国比喻为一块埋藏宝珠的田地，当人发现这块田地时，必须把自己所有的财产全部“卖掉”，来购买这块田地（参阅：玛窦福音，13：44-45），因为天国是天主赐给人的天主自我授与的纯爱恩赐，所以领受天国恩赐的人，也理应向天主作出彻底自我授与的还爱献身。人必须以实际行动信仰服从天主，守好天主诫命，修德成圣。只凭空口白话，是进不了天国的。（参阅：玛窦福音，21：28-32）。耶稣又把天国比喻为一块播种的土地：天主是播种天国种子的撒种人，接受种子的土地是聆听基督天国福音的人灵，而所播的种子则是天主所讲的圣言。天国的种子是否能在人的灵魂中扎根生长和结合果实，则要看聆听福音的人以何态度来接受天国种子。（参阅：玛窦福音，玛窦福音，13：3-9）。耶稣又把天国比喻为要命经营主人资产的代理者：主人是指天主；代理者是指代理主人资产的经营人，即每一个生活在世上的人；主人的资产是指天主赋给每一个的天赋才能；天主要我们每一个人遵照天主启示、并与圣宠帮助进行主动积极的合作，善用天主所赋的才能，在世上修德行善、努力参与天主动脉救赎工程及创造发展世界的工程，作出贡献，光荣天主。天主不计较人的成就，但是天主计较人的努力；凡是积极努力善用天主所赋才能而勤恳为天主和为人群效力的人，必得天国的赏报（参阅：玛窦福音，25：14-30）。“比喻”是一种寓意比拟的表达形式，它的奥妙涵义，尽在含蓄的未言之中。耶稣与天国的奥蹟，即在这些天国比喻的“秘密”之中。谁若想涉猎或追求天国福音的奥秘精义，就必须身临其境，深入基督福音教训的堂奥，脚踏实地，身体力行，实践和遵行基督的福音教训，做一个基督化的基督徒；只有这样，放才能领悟天国的意义，方才能进入天国的境界。对于那些徘徊在天国福音门外的“外人”（玛尔谷福音语，见4：11），天国则是一个谜（参阅：玛窦福音，13：10-15）。基督的天国福音，是生活，是信德的生活；而不是一种高谈阔论的请谈或空间理论。只有言行一致的真正现实主义者，才能领司天国和进入天国。
（5）天国的徵兆
耶稣宣布的天国福音，有他所显行的德能与奇迹为印证，证实天国福音确实是来自全能天主的真理与恩赐。在这一点上，耶稣迥然不同于历史上其他一切画时代的伟人或人物，因为他们没有一人能用自己的所作所为来印证他们所作的许诺；他们所许诺的事业都经不起历史洪流的冲刷而一个接一个地被淘汰。但唯有耶稣能用他所行的德能与奇蹟证实他所许诺的天国福音。耶稣所行的德能、奇蹟和征兆（宗徒大事禄语，见，2：22），以截钉截铁的事实证实：他的福音与教导，就是天主的福音与教导；他所许诺的天国，已在他自己身上照然若揭，赫然临现；他自己，就是天主向亚当、厄娃、亚伯郎、梅瑟和达味所许诺的救世主；就是天主选民以色列期待了千百年的默西亚（参阅：路加福音，7：18-23）。耶稣的言行奇迹就是天国的征兆。
奇迹，是一种无法用自然规律解释和显示造物主天主全能、并引人归向天主的现实。奇这超越物质世界的自然规律，但并不否定自然规律，只是说明它与物质世界各属不同领域：这个物质世界中的事物，属于物质范畴，受物质自然规律支配；奇迹则属于超越物质世界的超自然或超性现实的范畴，奇迹不受物质自然规律支配。只有全能的造物天主既是物质世界自然规律的设计者和创造者，同时也是超越物质自然规律的超性现实（包括奇迹）的设计者和创造者。因此，只有天主才能显行奇迹。任何受造物（包括人）不可能脱离天主而行奇蹟。一切受造物，都是局限于天主所设计和创造物范畴之内，都不可能超越禁锢它们的范畴而行超性的奇迹。耶稣所行动的奇迹，证明他确实是全能的真天主；证明他确实是天主圣父派来救赎人类和世界的天主圣子（参阅：若望福音，5：36；10：25）；吸引人信仰服从他和派来救世的天主圣父。凡是信仰服从他和满怀信心祈求他的人，他必然俯听垂允，有求必应（参阅：若望福音，10：38）。耶稣显行奇蹟，旨在吸引人信仰归向天主和追求天国永生。所以耶稣的奇蹟本身，就是天主的启示真理与圣神圣宠的光照辅助，就是天主给人的救恩的具体表现。只要我们善用理智接受和赞同奇蹟所启示的真理，并善用自由意志与奇迹所赋圣宠的帮助实行合作，作出信仰服从天主和献身还爱天主的自由抉择与行为，我们就能领受天主的救恩而进入天国。然而，也有人妄用自由意志宁愿听从魔鬼、邪恶世俗、和私欲偏情的引诱而拒绝接受天主启示的真理、拒绝与圣神圣宠的光照帮助实行合作，而作出拒绝信仰服从天主的自由抉择与行为。对于这种人，甚至连耶稣的奇蹟都不能使他们进天国，因为进入天国就是进入与天主圣神三所缔结的纯爱共融；就是与天主共融抬爱、结合为一；而这雅共融结合的相爱四年，必须由天人双方共同善用自由意志自由自在建立缔结的。天主是不会强迫人违背人自己的意志而与天主相爱的。相爱四年是不可能用一方强迫另一方而建立的。因此，我们看到福音记载：耶稣在复活已死四天，尸体已臭的拉匝禄之后，许多人目视这一奇迹，当场就相信了耶稣是真天主；但也有一些人目视这同一奇迹，却距回去向迫告耶稣的当权者报告，险谋杀害和产除耶稣（参阅：若望福音，11：1—53）。他们甚至遇险谋杀害和产除被耶稣复活的拉匝禄，因为复活的拉匝禄变成了为耶稣作证的活见证（参阅：若望福音，12：9—11）。我们在福音中又看到：每当耶稣用奇迹治好人的绝症痼疾后，她总是向被治愈者鼓励说：“你的信德（或信心）治好了你”（参阅：路加福音，8：40—56）。耶稣的意思是：治好绝症痼疾的当然是天主，是天立的行的奇迹；然而若要使天主的全能和奇迹的功效，在人的身上发生和发挥实效，人必须首先要信仰服从天主；人的信徒或信仰，乃是使天主人能和奇迹在人身上发生实际功效的“必要条件”，不可缺少。若是缺少，天主的全能奇迹虽然有治病的能力，但这能力是不会对缺少信德者发生作用的。信徒和信赖天主之心，乃是客纳和承受天主救恩的渠道与客气。人若没有信德和信赖天主之心，天主不会强迫违背人的自由指挥而接受救恩的。天主是最尊重自由的人权的，天主把每一个人都视作有着天赋自由主权尊敬的自由人，而不是一部机器上的一颗镙丝钉。
耶稣宣布的天国福音，向全人类指明从罪恶与永死状态中解放出来的道路耶稣所行的最大的奇迹，就是以他的十字架之死与复活，为全人类赢得罪赦与圣神圣宠生命。罪恶’是一切痛苦不幸的祸根。罪恶的本能就是人妄用自由意志所作的叛逆、背离和自绝权天主的犯罪抉择与行为。因此罪恶所产生的后果，必然是背离和自绝权天主的邪恶现实，包括人间的一切痛苦、死亡、灾难、祸害、不义、不幸、和黑暗等邪恶现实。因为唯有天主是万善万美的根源；罪恶既然是人妄用自由意志所信的背离和自绝与天主的犯罪抉择与行为，自然必是导致万恶万劣的祸根。人间只要一天有人犯罪，世上就会一天发生和存在邪恶现实。耶稣来到世上不是来取销人的自由意志，而是来以圣神圣宠的神力引导和促成（但不是强迫）人善用自由意志信仰服天主、献身还爱天主、修德行善成义成圣，从而挣脱罪恶与永死的束缚与奴役，获得天主自由鬼女的新生命。可见，耶稣指出的救恩道路，是治本，不是治标；耶稣到世上来行奇迹，虽然也治病救世主人，但并不是来消队人间所有的痛苦或邪恶现实，而是来把造成人间一切痛苦或邪恶现实的祸根——罪恶，从人类生活中消除净化，使人类挣脱罪恶的束缚，自由在地成为效法普通的天主自由鬼女，在基督及圣神内成为天主圣父的义子义女，同天主缔造纯爱的共融，结合为一，分享天主的神性生命。这就是天国福音。（参阅：若望福音，6：5—15；18：36；8：34—36；路加，19：8；12：13—14；玛窦，11：5）。耶稣的天国福音，是真自由得胜的真理与道路；是天主帮助和促成人善用自由意志，与天主进行合作而取得胜利的道路。耶稣是真天主。他而使在救媛人类的工程中，仍然坚持尊重人的自由尊敬，因为人是天主按自己的天主形象造成的，并且被天主提擢到人享天主神性生命的高度。
魔鬼、邪恶世俗、和私怨偏情三仇，是人类得救的仇敌，是真自由人权的仇敌，是天主的仇敌。这三仇，千方百计使用世上的虚荣虚福，来引诱或背迫人妄用自由意志犯罪背离和自绝与天主从而使人陷入罪恶与永死的深渊中，受他们的奴役和统治。从亚当、厄娃开始，在人类生活中就一直存在着天国与三仇邪恶天国的战斗。天国将藉耶稣基督的十字架而正式建立；天国的胜利早已上基督的十字架救赎之功奠定基础；天主已在十字架宝座上为王统治。我们基督信徒，正在圣神光照指引和天主教会训尊下，追随耶稣基督，高举十字架的旗中战，踏着基督的脚印，前进在天国的凯旋大道上，战胜三仇，征服罪恶性循环与死亡，造福全人类诣与天国的圣域。
（6）天国钥匙
降生成人救赎世人的天主圣子耶稣基督，道照天主父的旨意和救世计划，在完成他的使命后，将离开世界，升天回到天主圣父身旁。为了使他的救世工程能继续在世上进行下去，直到世界末日他再次从天上光荣来临，审判全人类，赏善罚恶，耶稣基督亲自以他的宗徒为基础建立了他的教会天主教会，使天主教会继承他的救世工程，向普世万民宣讲天国福音，给信者成为天国在世上的萌芽与开端（参阅：梵二文献LG5）。基督在他公开傅道生活开始之时，就亲自简巽了十二位宗徒（apos+les），让他们同他朝夕共处，使他们受到他的耳提而命，精心培育，而耳濡目染，潜移默化；又让他们参与他的传播天国福音和治病救人的工作与使命，使他们分享他的救世神权。派遣他们“去宣读天主的神国，和治病救人”（路加福音，9：2）。基督妄任和授权他的全体宗徒作为他亲建的天主教会的基础，并通道他们而领尊天主教会。耶稣在受难被钉十字架前夕所举行的“最后晚餐”上对他的全体宗徒说：
我将我的王权（注：指天国的王权）给你们预备下，正如我父给我我预备了一样。为使你们在我的神国里（注：指天国）。一同在我的筵席上吃喝（注：指分享天主的永生永福），并坐在宝座上害判以色列十二支派（注：指代表基督治理全体天主子民——即天主教会）。
（路加福音，22：29—30）。
在这十二位基督的宗徒中，伯多禄占首位。伯多禄被基督擢巽为全体宗徒的领袖。耶稣亲自授给伯多禄独特的使命与神权。耶稣这样做，是遵照天主圣父的旨意与救世计划；当耶稣郑重地询问全体学徒说：“你们认为我究竟是谁？”时，伯多禄独自当天主父的启示，回答耶稣道：“你是默西亚，永生天主的圣子。”耶稣接着使以天主圣子的权威对伯多禄壮严宣布道：“西满，若纳之子，你是有真福的！没有人向你作此启示，而是我的在天上的圣低产同你作此启示的。现在我亲自地向你宣布：你是“磐石”（注：在耶稣所讲的阿拉美亚语中，以及在希腊语中，）“磐石”一词各为“Kepha”及“pefros”，在你这磐石上我要建立我的教会，死亡的势力绝不能制胜这教会。我要把天国的钥匙交托给你：凡是你在世上宣布束缚，在天上也将予以束缚；凡是你在世上宣布释放的，在天上也将予以释放（注：参阅：玛窦福音，16：13—19）。从那时起，教会就称呼这位原来名叫“西满”又是“若纳的儿子”的宗徒为“磐石”。“磐石”便成了他的正式名字，因为天主圣子耶稣亲自给他命名了这个名字。所以，我们在圣经希腊文的新约中看到他被称为“Pepha”（阿拉美亚语的“磐石”，翻译“刻法”，见：新约“致迦拉达万”1：9）。伯多禄的的信德（或信仰）与伯多禄的教会奠基磐石的独特牧职牧权，直接来自与天主圣父的启示及天主圣子的授权，并在天产圣神的特殊神思辅佐内行动。伯多禄的独特牧职牧权，是基督藉以建立他的天主教会的奠基磐石。这块磐石的坚不可摧的力量，不在与这个原来名叫西满和身为若纳之子的加里肋亚海渔夫，而是在与天主圣三的全能。因此，基督保证：他建立在这块磐石上的天主教会，是任何邪恶势力不能制胜的；是颠扑不破，万古常青的。伯多禄牧职牧权成为基督建军的天主教会真实性与正统性的永恒标志。基督唯独把“天国的钥匙”和教会的最高牧职牧权亲扑克授给伯多禄人。
耶稣基督交给伯多禄的独特牧职牧权，不是治理物贸世界和世经王国的权力，而是治理天主之家、天主子民，或天主教会的权力。耶稣用“天国的钥匙”一语来表示这个独特的伯多禄牧职的神权。耶稣虽然也把赦罪的神以授给全体宗徒（参阅：玛窦福音，18：18），但是耶稣首先唯独把“天国的钥匙”及赦罪的神权授给伯多禄一人（参阅：玛窦福音，16：19）。耶稣又唯独对伯多禄宣布：“西满，西满，你要记住：魔鬼要索取你，要把你像麦子一样筛了又筛。但是，我已为你祈祷，使你的信德（或信仰）永保纯正；你则必须加强你的弟兄们。”（路加福音22：32）。耶稣唯独把永保信德完整完整纯正及加强巩固全体天立子民的独特使命授给了伯多禄一人，作为们多禄牧职牧权的核心。耶稣在复活之后和升天之前，又一次重申视他授给伯多禄的独特的牧职牧权，对伯多禄一人，作为伯多禄牧职牧权的核心，对伯多禄一人连续三次宣布：“你牧领我的羔羊吧！”（注：指牧领天主教会的普通教友）；“你牧领我的羊吧！”（注：指牧领天主教会的圣职人员主教、司铎、和执事）；“你牧领我的羊群吧！”（注：指牧领整个天主子民或整个普世天主教会）。（参阅：若望福音，21：15—17）。总之，耶稣基督亲自授给伯多禄普世天主教会的最高牧职牧权，授权他代表基督掌管天国的钥匙，行使最高的“束缚和释放”的赦罪神权，宣布关于天主教教义的阐释，和作出天主教会内有阐明的纪律措施。耶稣基督虽然把赦罪、阐释教义、和治理天主教地方个别教会的牧职牧权授给全体宗徒，使全体宗徒作他建立天主教会的基础；但是，耶稣唯独把治理整个普世天主教会的最高牧职牧权授给赋给伯多禄的首席地位，因为基督只把天国的钥匙交给伯多禄牧职的执掌者一人保管。只有伯多禄一人才是基督用以建立天主教会的奠基磐石。
（7）天国的预言：耶稣预示他的神性圣客
从伯多禄宣认耶稣是默西亚、永生天立的圣子那天起，尊师耶稣基督“就开始向门后们说明：他必须上耶路撒冷去…要在那里受苦受难，并将被杀，但第三日要复活”（玛窦福音，16：21）。这是耶稣正式向他的宗徒们宣布他的救赎工程的中心，就是他的十字架祭献。从人的观点来看，十字架与救世主默西亚，尤其是与降生成人的天主圣子的身分与使命，根本是格格不入和毫不相干的。十字架，是罗马帝国的最残酷耻辱的刑罚。罗马法典规定，钉死在十字架上的权刑，只限与用在奴隶和非罗马公民之身。当时的犹太人，包括宗徒们在内，往往把他们所期待的默西亚设想为一个重光河山、重振国威的世俗式君王，因为他们还处与罗马帝国的占领和统治之下，易与偏面地曲解天主所作的恩许。其实，以色列取代先知所预言的默西亚，圣经旧约所预示的默西亚，不是一位世俗君王，而是一位受苦受难，为人赎罪的天主忠付（参阅：依撒意亚，42：1—7；53：2—12）。这位默西亚，并不是来把以色列救出罗马帝国的统治，而是来把人类，把整流器个人类，从罪恶与永死状态的奴役下解放出来，使之后复得罪赦与天国永生。这位默西亚必须一身而兼人类唯心史观一的大司祭和为全人类赎罪的祭品，在十字架的祭台上向天主圣父奉献替全人类承当罪罚、赔偿祭献的赎罪债、和赢得罪赦与救恩的“逾越祭献”。他所奉献的十字架祭献的赎罪祭品，就是他自己的人性人身。所以他被称为“除免世罪的天主羔羊”（若望福音，1：29）。保管圣经旧约和以色列应代先知早已预示这一奥迹，保管耶稣亲自启示天主圣父派他来献身嫠赎人类的圣意，但当时的以色列人，包括宗徒们，仍然不能理解，或不能理解这一一奥迹。伯多禄一听到耶稣的预言他将受其法被钉而死及复活的话便反对耶稣到耶路撒冷去受难；其他宗徒们也根本无法明白（参阅：玛窦福音，16：22—23；17：23；路加，9：45）。
就是在这个背景下，耶稣决定带领他的三位宗徒伯多禄、雅各伯、和若望，来到一座高山顶上（教会圣傅指出：此山即是加里肋亚地区的大博尔山）向这三们宗徒显示他的神性圣客：只见耶稣和面客和衣服发出耀眼眩目的光辉；旧约时代的先知梅瑟及厄里亚也显现出来，与耶稣谈论“耶稣的去世，即他在耶路撒冷必须完成的事”（路加福音，9：31）。有一片云彩遮蔽了他们，并有语肇从天上说：“这是我的圣子，我所捡选的，你们要听从他！”（路加福音，9：35）。教会训尊当局向我们指出耶稣显圣客这一奥迹的意义时，要我们注意这件事：第一，耶稣要人们懂得，特别是要他的宗徒、门徒、和信徒们明白：他的十字架会献，他的受苦受难、死亡、和复活，是天主圣父的救世主世计划的中心，是他必须到耶路撒冷去完成的“逾越祭献”。这个祭献，早已由旧约以色列先知梅瑟和厄里亚的预言与预示。向世界预告（参阅：出谷纪，第11—12章；列王纪上，18：21—40）。梅瑟和厄里亚两位先知在世时，都曾在高山顶上朝见通天主（参阅：出谷纪，3：1—22；列主纪上，19：7—16）。在耶稣显圣客的高山顶上，这两位先知又显现出来明拜耶稣，同耶稣谈论耶稣到耶撒冷去奉献十字架祭献的事，进一步证明耶稣即是真天主，即是默西亚，是除免罪的天主羔羊，是真正的逾越羔羊，是梅瑟和厄里亚，以及旧约以色列应代先知所预言的救世主世主天主圣子。
第二，降生成人的天主圣子耶稣，来到世上执行天主圣父的救世主世计划，以他的苦难，死亡复活的逾越奥迹为全人类赢得罪赦及圣神宠生命。他的救世奥迹，已由旧约的法律及先知预言和预示：梅瑟是天主指定的旧约法律的颁布者，厄里亚则是旧约先知之父（参阅：路加福间，24：27）。如今，在此耶稣行将前往耶路撒冷的完成圣父交给他的十字架救世使命之际，他服从圣父旨意来到大博尔山顶，显出他的神性圣客，向世界再次显示他是降生成人的天主圣子，是真天主亦真人；他的十字架一旦树立起来，他的身体一旦被高举韦来之时，将把天主及其神国，与陷入罪恶与永死深渊的人类之间的鸣满，重新弥补沟通起来，使人类能够享见天主的光荣。
耶稣在大博尔山顶显圣客的微米迷正是十字架救恩与人类得救享见天主光荣的象微预象和休证。因此，天主圣父及天主圣神，借天上语声及云彩光辉的形象，用耶稣的神性圣客一起显示与人，一方面为耶稣作证，另一方面证明耶稣的十字架祭献正是天主救世大业的核心，而不是世俗眼中的屈辱和失败。
第三，耶稣的救恩福音，就是十字架的福音。十字架是表连天主对人类无限慈爱的最明确的标志。它的力量，正是在与它以天主圣子的血为沦亡的人类拘来了天主的生命；它以它的痛苦屈辱羞耻为被俘的人类赢得了自由与光荣。耶稣在开始公闻传播福音的时候，他首先领受若翰的洗礼，这洗礼正是他的十字架之死与复活的显示和预象，标志和象徽着我们人类从罪恶习与永死状态中第一次复活而重生权圣神圣宠生命的奥迹；如今，耶稣在开始上耶路撒冷奉献十字架祭献的时候，他又首先上大博尔山圣客，这显客正是我们人类因基督十字架救赎之功而获得基督所许诺的肉体复活的预言和预象，不标志和象徽着我们只要与基督同死与罪恶与世俗，就能在基督督与圣神内与基督同复活：我们腐朽的肉体将在世界末日基督光荣再来时复活，活于基督的神性生命，而成为与基督相同的永不死亡腐朽的光荣的肉体（参阅：圣多玛斯•阿奎那，《神学大全》3、45、4、ad2）。我们在现世生活中，从领洗加入天主教会开始，就从在天主教会圣事内行动的天主圣神领受了圣论生命，就已经开始参与和分享基督的神性生命，就已经与基督同复活了。耶稣显圣客的奥迹，使我们在今天就预享基督光荣再次来临时将给人类带来的复活与光荣。那时“他要改变我们卑贱的的肉体，使之相似于他的光荣身体”（斐理伯书，3：21）。然而，耶稣显圣客的奥迹，同时也提醒我们：“必须经过许多苦难，才能进入天主的神国”（宗徒大事件，14：22），因为耶稣在显圣客的光荣中，与梅瑟及厄里亚谈论他必须在耶路撒冷完成十字架祭献的事。若没有十字架，就不可能有复活的光荣。
（8）耶稣上耶路撒冷
耶稣在显圣客后；就带领宗徒们从加里肋亚启程，上耶路撒冷去。这是耶稣分开传道生活时期第三次，也是最后一次到耶路撒冷去。这次去，他将被钉死在十字架上而死，但正如他所预言，他将在死后第三天复活。并于复活后第四十开升天回到圣父身边，又会同圣父于他升天后第十天共同派天主圣神降临于他的宗徒及天主教会。这次去耶路撒冷，标志着他的分开传道生活即将告成，而他的救世工程的最顶举与最高期，即他的受难、死亡、和复活的逾越奥迹即将开始。所以圣经新的指出：“耶稣被接升天的日期即将来到，他便决定上耶路撒冷去”（路加福音，9：51；若望福音，13：1）。这一行动，表现他决心服从圣父给他的救世命令，服从至死，甚至死于十字架上。为何要上耶路撒冷去呢？他向我们解释道：“先知不宜死在耶路撒冷。耶稣到耶路撒冷去献出自己的生命，去奉献十字架祭献，纯粹是出于他对天主圣父与对人类的纯爱，是他善用自由意志所作的自由抉择与行为，并不是出于被近或必要，更不是出于软弱或失败。耶稣在去之前，曾经明确和清醒地三次预言；他这次去耶路撒冷，是要受苦受难，被钉在十字架上，但在第三天复活。目的是为渝亡的人类赢得复活与永生（参阅：玛尔合福音，5：31-33；9：31-32；10：32-34）。
耶路撒冷，是天主选民以色列的京城。在旧约中，耶路撒冷被视为天主选民的化身。耶稣发扬以色列历代先知的传统，要上耶路撒冷去献出自己的生命，正是他决心为救赎天主选民而死的纯爱表现。在他这次去耶路撒冷途中，他的心情特别激动，情不自禁地不断呼欲：“耶路撒冷啊！…我多次切愿聚集你的子女，有如母亲把自己的幼鹱聚集在翅膀底下，但你却不愿意”（玛窦福音，23：37）。当他走近耶路撒冷城，眼见全城亭一楼阁、殿宇街坊呈现面前时，顿时悲从中来，凄然哀哭，伤心地说：“恨不能在今朝，你（注：指耶路撒冷或天主选民以色列）也能懂得关系平安的事理！但你却对这事理视而不见！（参阅：路加福音，19：41-42）。据福音记载；耶稣一生哭过两次：一次是哀吊他的好友拉匝禄之死（参阅：若望福音，11：33-36）；另一次便是哀恸耶路撒冷的执迷不悟（参阅：路加福音，19：41）。耶稣出于他的无限恋爱，把已死四天，且已埋葬的拉匝禄，从坟墓中复活起来，还给拉匝禄现世的暂时生命（参阅：若望福音，11：39-44）。现在，同样出于无限恋爱，耶稣上耶路撒冷去，以他自己的十字架之死与复活，把全人类从罪恶永死状态中复活起来，为一切服从天主的人赢得罪赦与天国永生。
（9）耶稣以救世君王默西亚的身份进入耶路撒冷
在旧约时以色列历代先知，早就不断预言天主恩许的默西亚极世君王必将来临；以色列选民长期翘首期待默西亚救世君王来临；耶路撒冷的女儿们，几度遭受外患，如今又在罗马帝国军国的铁蹄蹂躏下。益发急切地期望默西亚救世君王来临。许多人出于人性的自然，都盼望默西亚来中与达味的王国，重整以色列国的国威。他们并没有注意圣经、法律、和先知所预言的默西亚，将是一位自身从十字架之死跨入复活永生，并藉此“逾越奥迹”来救赎世界与人类的天主忠诚。在这历史背景下，耶稣在公开传道生活时期，三番五次地拒绝人民想立他为王的企图，十分谨慎地叮嘱门徒们不要过早地人宣布他就是默西亚，以免助长人们把他当作一个世给式的“君王”来信从。耶稣所致力的是要引尊万民信仰服从求生的天主，而天主的神国，不在世上，而是在天上，是在基督信徒领有圣神圣宠生命的心室内。这次在耶稣去耶路撒冷受难被钉的途中，他先到拉匝禄家去探望。拉匝禄的两个姊妹派人送信告诉耶稣：拉匝禄病危，请耶稣火速去救命。等耶稣到达时，拉匝禄已死四天，而且已经埋葬。有许多人从耶稣撒冷来吊唁拉匝禄，因为拉匝禄的家伯远尼城，就在耶路撒冷附近。耶稣慰勉拉匝禄的姊妹说：“我就是复活与生命，谁相信我，虽然死了，还会复活；谁活着而信从我，必不死亡。接着耶稣问：你相信不相信这个道理呢？”
拉匝禄的妹妹玛尔达答道：“主，我相信。我相信你就是默西亚，天主圣子；你就是要降临到世上来的那一位。”（参阅：若尘福音，11：20-27）。于是耶稣便叫人领他来到拉匝禄的坟墓前，并叫人拉开墓门，玛尔达对耶稣说：“主，已经埋葬四天了，一定发臭了”。暗示耶稣还是不要打开墓门。但耶稣对她说：“我不是对你刚说过吗？你若不相信，你就能看到天主的光荣昭然若揭。”耶稣等人们找开墓门后，便大声说：“拉匝禄，出来吧！”那个已死四天的拉匝禄便应声从墓中走了出来，复活了。许多来吊唁的人目睹了这一幕奇迹，都信仰了耶稣乃是默西亚，天主圣子；都信仰耶稣是给人类带来复活与永生的天主（参阅：若尘福音，第11章）。耶稣是天主，他不是一个世谷式的君王。他的国，不受历史洗耳恭听流的淘汰，而是“国作无疆，王位永在的。（撒叶尔纪下，7：16）。只有信德才能引人进入天国的光荣。
耶稣这次来到耶路撒冷，是他选择的时间，并是他选择的进城方式，因为天主圣父给他的救世工程所预定的时期已经届满。（参阅：路加福音，19：28-40）。耶稣按照先知预言，以达味之子救世君王的身分，骑着一匹马驹进入他自己的京城耶路撒冷。他不同于人间的世俗君王。他完全没有用论计和暴力，而是用为真理作证的诚实谦逊来征服耶路撒冷女儿的心（注：“耶路撒冷的女儿”词，被先知们用来象微天主的子民，被基督徒用来表不基督新建的天主教会）。在基督的神国内，他的子民便走当时手挥橄榄树枝沿道欢迎耶稣进入耶路撒冷的“孩童们”和“天主的穷人们”（参阅：玛窦福音，21：15-16；圣咏，8：3；路加福音，19：38）。在当初耶稣诞生时，血冷城的穷老人¬——守夜的牧童们，亦来欢迎降生成人的默西亚（参阅：路加福音，2：14）。现在，当救世君王达味之子耶稣进入他自己的京城耶路撒冷时，耶路撒冷的穷人和孩童们（注：他们都是像耶稣那颗心地诚实谦逊的人），都有纷纷夹道欢迎耶稣，把自己的外衣铺在耶稣要经道的道路上，作为迎接救世君王的地毯，又采下青翠的橄榄枝挥舞歌唱：“贺三纳！（注：解释“请救赎我们吧！”或“请赐救恩吧！”）因上主之名而来的（默西亚），应受赞颂！”这个耶路撒冷女儿们所欢呼的欢迎辞，正是旧约圣咏第118首的经文。这不偶然巧合，而是天主在永恒中所定救世计划的生动表现；是天主的救恩超越时间空间而永恒存在的具体表现。今天，天主教会的救友们，每次举行感恩圣祭时，继续把这一致欢迎救世君王耶稣基督体现于圣体圣血的形象下，进入我们天主教信友心中，即进入“耶路撒冷女儿们的心中。”
耶稣荣进耶路撒冷一事，是基督逾越奇迹的序幕。它显示出：耶稣基督以其十字架之死与复活所建立之天国的来临；而耶稣基督即是把人类从罪恶兴永死枷锁下救赎出来的救世君王。天主教会以圣枝主日的礼义为序曲，开始“圣周”，来纪念耶稣基督受难、死亡、和复活的逾越奇迹。这圣周，乃是教会礼义年度的最高潮与中心，因为它是纪念耶稣基督救世工程的最高潮与中心。从下一章起，我们要进入关于耶稣的逾越奥迹的学习。