A)路德的方法行不通
1.路德的「以该卷经书的内在价值来决定」（即「圣经为自己作证」）是不行的，因为人要知道该经书的「内在价值」时是要看这部书，亦即通过他个人的主观了解，故此，所谓「以该卷经书的内在价值来决定」或「圣经自引为证」（self-authenticating），无疑是由读者自己主观决定。如果以此标准而行，其结果若不是将路德抬举至无上的权威（即以路德按其个人见解所自行认定的圣经书目为依归，他认为哪本是圣经，就是圣经），便是由读者们各自认为「这是圣经，就是圣经」，於是，各有各的书目！
2.我们亦可以做个实验。在新约圣经书目（共有27卷）还未辨认和确定之前，有些伪经已在教会内出现；假如把它们连同新约那27卷正典都一起以单行本形式（不钉装成一本圣经的样子）让今日的读者阅读，好让这些书得以在读者前「自证」一番，且看读者们会否同样都领略到，那已被收录为新约书目的27卷书，就是正典圣经？若实验的结果是「各有各的书目」，我们是否应再追问：「我们该跟谁的书目？为何基督教的书目才是正典，甲读者的书目和乙读者的书目却不？」
B)假如已有两个旧约书目
3.若如「（Ａ２）两教圣经的异同（1）：次经的名称与背景资料」所言，在耶稣时代已有两个旧约书目，则那收录在希腊文70贤士译本内的
次经也应属正典，理由现列於後。
4.译70贤士译本时，犹太人应知其中五卷原文是希伯来文或阿拉美文的次经（1947年发现的死海残卷有多俾亚传和德训篇，1965年在玛撒达又发现了德训篇的希伯来文残卷），否则如何能将它们译为70贤士译本？它们若非圣经，一向非常尊重圣经的犹太经师又怎会把它们当作正典般翻译出来？
5.亚历山大里亚城（即亚历山大城）位於埃及，城中人士多操希腊语，很少人懂希伯来语，此城的犹太人在耶路撒冷有他们自己的会堂（宗／使6:9），他们在此会堂应该是诵读70贤士译本，住在巴力斯坦的犹太人亦没反对他们用此译本，可见在耶稣时代，巴力斯坦的犹太人并没排斥70贤士译本（这一点也反映出旧约书目在当时可能还未完全定型）。
6.在70贤士译本中，根据许多古抄卷所显示的，「首正经」和「次正经」是没有分别地混合在一起。
7.由於当时整个世界多操希腊文，很多人不都懂希伯来文，故此宗／使徒们在外邦传福音时按理是要用70贤士译本的。事实上，他们也大量引用这译本（包括引用那些次经）。在http://www.cin.org/users/james/files/deutero3.htm</a>列出新约所引用的旧约次经出处，数量非常之多，现只举以下3个例子：
1.典型的例子可算是希11:35，它所引用的次经是玛加伯下7:1，5-9有关母子八人在希腊王安提约古四世宗教迫害下，怀着复活的希望受着严刑而殉道的记述，玛加伯下7:9这样说：「他在快要断气的一刹那，高声说：『你这穷凶极恶的人！你使我失去现世的生命，但是宇宙的君王，必要使我们这些为他的法律而殉难的人复活，获得永生。』」
2.雅1:19亦明显引用了那由息辣之子耶稣所着的德训篇5:13的教导：「听话要快，答覆要慢」。
3.耶稣受苦的情况（玛／太27:41-43）也堪称「应验」了智慧篇2:12-20，这段智慧篇说：「我们要陷害义人，因为他太令我们讨厌，反对我们的作为，指责我们违犯法律，控诉我们品行不检，自夸认识天主，自称是上主的仆人，自充我们思想的裁判员，我们一见他，就感觉讨厌；因为他的生活与众不同，他的行径与人两样。他竟将我们视作杂种，远避我们的行径，像远避不洁之物；声言义人有幸福的结局，且自夸有天主为父。我们且看他的话是否属实，看他究有什麽结局。因为，如果义人是天主的儿子，天主定要帮助他，拯救他脱离敌人的手。来罢！我们用耻辱和酷刑试验他，查看他是否温良，考验他是否忍耐。我们判他受可耻的死刑，看他是否蒙受眷顾，如他所说的一样。」
8.犹太史学家约瑟夫常说自己只用圣经，他所引用的「圣经」也多次包括那些次经在内，见TheWorksofJosephuscompleted&unabridged,NewUpdatedEdition(3rdprinting),Massachusetts,Hendrickson,1988,p.899。
9.与宗徒们同时代的腓罗，也印证了70贤士译本，思高圣经学会编着的《圣经辞典》第6条「七十贤士译本」说：「远自公元第一世纪，犹太哲士淮罗（Philo）并多位希腊及拉丁教父，认为七十贤士译本是在天主默感下译成的」。
C)若无两个旧约书目
10.在1966年，有基督教学者AlbertC.Sundberg,Jr.研究，认为根本无两个书目。在耶稣和宗徒时代，只有「法律」和「先知」订出了它们所包含的是那些经卷，「杂集」则还未定型，尚要（教会及犹太教）辨认哪些经书属於正典。
11.按理教会不应跟随主後90年间犹太教在「雅木尼亚／亚麦尼亚」会议的决定（或更後期的决定），因为……
1.虽然教会确实承袭了犹太人（犹太教）旧约的传统，但早在主後70年间－－那时雅木尼亚／亚麦尼亚会议还未举行，教会与犹太教便已分了家。
2.整部旧约（包括「法律」丶「先知」和「杂集」）是指向基督的（参阅路24:44），犹太教不信（甚至反对）主耶稣，教会没理由跟随他们。
12.於是，除非是信犹太教而不信基督（及其基督宗教），否则，只有教会能辨认旧约正典。
13.教会辨认出甚麽书是正典呢？早在第四世纪末期，在主後397年的迦太基（Carthage）第三届会议订出为数73卷的新旧约正典书目（新约27卷和旧约46卷－－即包括那些次经，但一些也收录在70贤士译本的书却没被接受为正典），主後393年的希顿／希坡（Hippo）公会议和主後419後的迦太基第四届公会议也提出同一的圣经书目，圣奥斯定／奥古斯丁（St.Augustine）亦是这样主张（拉丁教父全集三十四，41），而那本由圣经大师圣热罗尼莫／耶柔米（St.Jerome）在主後405年译完丶在教会内通行的（新旧约73卷圣经）拉丁通行本／武加大译本（Vulgate），也是包括那些次经的。在主後1441年（马丁路德改教以前），佛罗棱斯大公会议曾断定了这73卷为新旧约正典书目，在路德改教之後，教会再在主後1546年的脱利腾（又名天特）大公会议及主後1870年的梵蒂冈第一次大公会议中隆重地钦定这73卷为新旧约正典。
14.上述希顿／希坡和迦太基第三及第四届会议有关正典的决定，对今日的基督教都是「有效」的，虽然马丁路德曾否认几部新约经书，但另一个极其反天主教的基督教弟兄在网上讨论时，就曾表示「基督教都是跟随这些会议而接受新约那27卷经书为正典。」《现代中文圣经注释》也确认「直到主後三九三年的一次教会会议，这新约二十七卷书才被确立，而成为现今世界所承认的新约正典。」那麽，旧约呢？那包含7卷次经在内的46卷旧约正典，不是也在相同的会议中一并订出吗？既然接受这些会议的决定，则我们是否也该接受那7卷次经为正典呢？
本文最後修改日期：2014年12月16日