Ａ）天主之母
1.教会早就知道天主是无始无终的，祂自有永有，是没有母亲的，但教会亦肯定天主圣子降生成人，祂「生於女人」（迦／加4:4），谁也知道圣母玛利亚就是耶稣基督的母亲。为了肯定耶稣基督祂既是天主又是人－－有真的天主性又有真的人性，教会就在这个意义下称圣母为「天主之母」。所以，请留意，当我们讲「天主之母」的时候，其实最主要是想显示出耶稣基督的身份：祂是真天主同时又是真人，即所谓「两性一位」－－「耶稣基督有两个本性，即天主性和人性；两者并不相混淆，却结合於天主圣子唯一的位格中。」（《天主教教理》第481号）
2.既然在耶稣基督一个位格内，结合了天主性和人性，於是，祂天主的属性可以经过位格归属给人性的耶稣基督，祂人的属性也可以经过位格归属给天主性的耶稣基督，例如：耶稣基督这个人子丶玛利亚的儿子死於十架是天主子丶天主圣言的死亡，耶稣基督这个天主子丶天主圣言有赦罪权，故此祂这个人子丶玛利亚的儿子在地上能赦罪。这就是传统所说的「属性交流」。
3.教会在最初几个世纪都在反省「耶稣是谁？」先後有人否定祂的人性；也有人否定祂的天主性，并认为父与子不是同性同体的；有些则肯定祂有完整的天主性，但说祂没有完整的人性，这些看法都不被教会接纳，一一被定为异端。简单来说，在第五世纪时，君士坦丁堡主教聂斯多略虽然肯定祂有神人二性，却否定两性在耶稣基督这一位格上的统一，即聂氏认为祂的天主性还天主性，人性还人性，两者是分割的，「属性交流」无法应用，所以，聂氏认为玛利亚只能是「基督之母」或「人之母」，教会基於耶稣基督的神人二性没有分割，便在主後431年的厄弗所大公会议隆重宣布圣母为「天主之母」，来表达及维护耶稣基督的「两性一位」。
4.肯定玛利亚为「天主之母」，不仅肯定了她在生理上生下了耶稣基督，也肯定耶稣基督的「两性一位」。她答允为天主之母，无疑也决定性地参与基督事件，她顺服而听命地接受上主的任命，随时准备为天主的救赎计划，为基督的生命和工作奉献自己。
5.路1:26-38讲述天使传达天主旨意，要玛利亚做「天主子的母亲」时，那虽与若瑟订了婚，却未过门，仍是童贞之身的玛利亚说：「这事怎能成就？因为我不认识男人。」「童贞」与「母亲」的确是矛盾的，但她却以「愿你的话成就於我吧！」这句充满信德而又简单的说话，穿越了这个困难和矛盾。自她接受了第一个「童贞与母亲」的矛盾之後，在她日後的生命中，仍不断被抛入类似的矛盾中，其中最大而又最难越过的，相信就是「十字架与天主子」的矛盾－－这有血有肉丶被列於罪犯中丶且快要死去的儿子，又怎可能是大能的天主子？在十架下，门徒们动摇了，伯多禄／彼得也三次跌倒，但圣母的信德却击破「十字架与天主子」的矛盾，在看来完全绝望的情况中，她仍旧遵行耶稣的话，接受／照顾了祂托付给她的门徒（参阅若／约19:26-27及宗／徒1:14）。圣母这份坚定不移的信德，自始至终带她穿越种种冲突与矛盾，难怪有些教父说圣母的信德比亚巴郎还要完美。她在答允做「天主之母」时所表现出来的信德，正是所有基督徒的模范。
Ｂ）终身童贞
6.首先我们要分清两个概念：独身与童贞是两回事，独身是一种生活的方式，童贞是一种德行和操守。有些人虽然独身，但未必有童贞这份操守，童贞（即所谓贞洁丶贞操）却不论在婚姻生活或在独身生活中都是需要的。
7.对以色列人来说，「贞女」代表着一个人能够全心全灵全意全力地爱天主，这种心态才是最重要的，至於生理上的却不是最重要。一个未结婚丶未跟人有任何性关系的女子，固然在生理上是个贞女，但这却不是圣经上最重视的一点，圣经重视人心灵上的贞洁，耶稣在山中圣训／登山宝训中，说旧约叫人不可奸淫，即物理性地不要做这样的事，但耶稣却说基督徒不应只是不做这些东西而已，祂指出谁若注视妇女，有意贪恋她的，就已经在心里奸淫了她，耶稣要求的是人们心里的贞洁（参阅玛／太5:27-28），这就是「童贞」一词最主要的意思。教会所讲的「童贞」，也是这个意思，并不只是暗示生理上的童贞，最重要的是一种完全投入的精纯的态度，一种专心侍主的态度（可参阅格／林前7:34）。
8.玛／太1:22的「童贞女怀孕生子，人将称他为「厄玛奴耳／以马内利」是应验了依／赛7:14的说话。一般的圣经学家都认为依／赛及玛／太在这处所说的童贞女就是玛利亚。为证明玛利亚的童贞，路１记载天使说她要生下「至高者的儿子」时，玛利亚说：「我不认识男人。」按照希腊文（即圣经原文），这句说话是现在式（PresentTense），固然可表示出圣母产前及产时童贞，而希腊文的现在式（PresentTense）与英文的现在式（PresentTense）一样可以指一些「时刻都是如此」的永恒的真理，例如说「太阳每天从东方升起」或「地球常转」都是用现在式（PresentTense）的，所以它是说圣母时刻都是丶永远都是童贞，即使在产後仍是一样。
9.路2:7说圣母到了分娩的日期，便生了她的「头胎男儿」，若搬字过纸地理解圣经，难免会认为圣母是生了第二个或更多孩子，但原来「头胎男儿」是以色列人给家庭中所生的第一个男性婴儿的尊称，不论後来该名婴儿有没有弟妹，都有如此称呼；至於耶稣有许多「兄弟」一事（参阅玛／太12:46-47，谷／可3:31-32，路8:19-20），原来在犹太人中，「堂兄弟姊妹」丶「表兄弟姊妹」也是称作「兄弟姊妹」的，实在不能单以「头胎男儿」和「兄弟姊妹」这两个词语来推翻圣母「终身童贞」。
10.虽然玛利亚不明白「童贞」的她，怎样又能成为「母亲」（见「天主之母」的讨论），但她知道这是天主的旨意，便以一句「愿你的话成就於我吧！」承行了天主的旨意。在这件事上，「天主之母」（的教义）指出圣母偌大的信德，「终身童贞」则说出圣母没为自己选择童贞，亦没为自己选择（永久的）婚姻，她一生所选择的丶寻求的是只是「天主的旨意」，天主要她怎样做，她就怎样做，她将自己整个人放在天主手里，随天主安排。「一生专务寻找天主的旨意」就是圣母的「终身童贞」的最深意义。每个基督徒都应当有这份「童贞」。
11.藉圣神／灵的庇荫，圣母童贞地生了耶稣，这突显出祂的神奇来源和祂的天主性，指出了天主圣子的降生不是透过人力，没有任何人的因素可将祂带到世界上来，世上没有任何一样东西可以准备祂丶或可以要求丶或赚得圣子降生，甚至是世上最崇高的婚姻丶爱情丶或最完美的家庭都不可以成为准备圣子来到世上的条件之一，换言之，圣母的童贞说出了圣子降生这回事，纯粹是天主由上而下无条件白白的恩赐，而且是我们不能预料丶不能准备的礼物。这对人类来说是很大的恩典和惊讶，正因这是不能够准备亦不可能准备，所以圣母要童贞。
12.主後四世纪时，圣奥思定／奥古斯丁曾为圣母的童贞辩护。在圣奥思定／奥古斯丁的着作中，也说圣母生耶稣时是靠着圣神／灵的力量，并非由於人间婚姻里面的关系而产生耶稣基督。因为在他的时代，神学还未发展得很丰富，所以他只用比喻来讲圣母的童贞的完整性，他说耶稣基督透过圣母而产生，就好像阳光透过窗户进入房间里一样，虽然阳光是透过窗户，但无损窗户的完整性，窗户仍是窗户，没被破坏，圣神／灵透过圣母去成就祂的事工，将耶稣基督带来世上，就好像阳光透过窗户一样无损圣母的完整，这是奥思定／奥古斯丁在辩护圣母的童贞时所作的解释。
13.在一般的家庭里，夫妇二人共同面对孩子生育时的一切，由怀孕到生产的过程中，丈夫的支持对太太是很重要的。在圣子降生这个过程中，若瑟只是耶稣的鞠养父，圣母因圣神／灵在信仰中怀孕，相信这个孩子是天主的工程，唯一支持着她的也就是她的信德，所以她是在信德中诞生圣子，独自承担起母亲的责任。「终身童贞」指出圣母是百分之百的母亲，而且在产时童贞正表示出圣母是清一色地单靠天主的力量将圣子带到人间，她不是靠人间任何的力量，甚至不是靠人间爱情的力量来完成她的使命，因此圣母也是个百分之百「信德的母亲」，她不仅在领报时对天主说「是」和「愿意」，她还「愿意」到底，九个月之後她仍要这样「愿意」，单靠天主的力量丶单靠信仰，在生产过程中把耶稣带来世上，在这里我们也可看到「终身童贞」不仅是做天主的旨意，它另一个意思就是单靠天主。在「终身童贞」所显示的信德的力量，对每一个信徒都是很重要丶很大的启发。
14.上面曾说过，心态上的「童贞」重要过生理上的「童贞」，从以上的讨论，可以见到圣母在生理上「终身童贞」有其圣经论据，她在心态上也是「终身童贞」的。玛利亚怀着「童贞」的心态来生活，她没有二志，一生专心寻找天主的旨意，并予以承行，那麽，她甘心情愿地舍弃正常的夫妻生活，亦不是不可能的事。「天主之母」和她的「童贞」，不仅值得我们学习和尊敬，更明确地表达出耶稣基督是真人真天主，及其诞生的超自然现实，这是我们信仰的根基。
本文最後修改日期：2001年9月12日