圣奥斯定被誉为西方神学之父和教会圣师。他在神学上的成就是如此伟大和广泛，以致有一个时期，他被视为东方神学传统的宝库和西方新神学的源泉。他在很多方面的教导，例如：创造的神学、罪恶的问题、教会学、信德和末世学，都几乎被视为权威的定论。他对于圣三的洞见，在希腊教父中，无人出其右者。而他有关恩宠的神学，至今仍然支配着我们的神学思想界。
圣奥斯定有关灵修生活的神学，以爱德为基础，在智慧中求成全，在亲密中与基督和教会共融。为了深入了解他的教导，我们应该先扼要讨论有关原罪和恩宠的教义，这里他与白拉奇派人(Pelagians)士长期争论的结果。
白拉奇主义的中心思想是人的自由。他们相信天主造人是自由的，虽然他的自由是天主的恩赐，然而自由是人存在的要素，没有自由，人便不能生存。给了人自由后，天主如果干预人，必定破坏他的自由，因此，人是他自己的主人；他的自由，把他从天主那里解放出来。人的行动，只由人的自由选择所决定，无论他选择善或恶，这个决定完全由他选择而来。
此外，白拉奇主义者认为，人既然完全不受原罪或它的后果所影响，人基本上是善的，他的自由意志也足以使他一直维持无罪。白拉奇主义者不认为恩宠是灵魂之内的神圣生命的原则，或是从内在影响人各种官能的力量；恩宠是外在于人的一种东西。基督的教导和模范，是有助于我们做好人的力量，但确实的意志和行动，却完全操诸我们自己。既然人可以凭自己的努力，臻于圣善，他就有责任这样做。每一项善行都是一份责任；根本不必忠告，祈祷和恳求也没有真正的必要。没有什麽大罪和小罪之分，因为所有的罪都是同样的严重。、其余的就是责任和义务：一个人可以做的，他就应该去做。
圣奥斯定对白拉奇派的答辩可以综合如下：天主基于神圣的仁慈，创造了世界和人，人的创造是为了使他与一位有位格的天主，建立亲密的共融和友谊。为了这个目的，天主创造了我们的原祖父母是纯洁无罪的，并赋予他们肉身不朽、免受疾病和死亡的侵袭、知识和完全正直等礼物。他们与罪的关系是：有能力避免犯罪(posse non peccare)，在达到光荣之后，是没有犯罪的能力(non posse peccare)。尽管有这许多禀赋，人还是犯了愿罪，不是因为天主的禁令与人的意愿冲突，而，是因为人作为一个受造物，是处于可改变的情况下，因此，他可以脱离他的真正的善。罪的根是骄傲；人要做他自己的主人。亚当堕落的结果是他不能避免（不能不）犯罪（non posse non peccare）。他对天主的爱变成对自己的爱；他的理性被无知遮盖，意志倾向那邪恶；他失去了用理智克服较低的能力的力量；他被判定必须死亡，强烈的性欲变成他肉身最强的倾向。因为亚当以人类之父和之首而犯罪，当他犯罪时，所有的人都在他内，所有的人都承继以及罪的恶果。
因为原罪，人类成了腐败的一群。人仍保留对天主和对善那份不能遏止的渴望，但他获取善的自由已丧失；因此，没有天主的帮助，人只能犯罪。成义和救恩，纯然是天主的工作。成义的第一项必须的条件是信仰基督，但如果没有「先在」的恩宠，信仰是不可能的。这不是人接受与拒绝天主恩宠和信仰的礼物的问题，因为如果是这样，最后的一切，就完全在于人而不在于天主了。一个人接受天主的恩宠也是由于天主的恩宠。
圣奥斯定在维护圣化恩宠的实质而驳斥白拉奇派时，说明成义除了消除罪之外，也意含着在灵魂之内，天生有一种积极的成分。他称这种实质为神公义子关系，是灵魂得圣化而成为天主肖像，是灵魂参与天主本身的公义和神圣之内。因此，天主的爱借圣神倾注于我们的心。圣奥斯定评论说：「不错，天主的爱是倾注我们的心，但不是他自己爱我们之爱，而是他使我们成为他所爱的人之爱；正如我们靠天主的正义，透过他赐予的礼物而成义……天主不只透过法律的教导，同时也透过圣神的礼物而教导他的正义。」
不过，在有现恩(actual grace)这个问题上圣奥斯定似乎是自相矛盾；至少，被解释成这样。例如：有些说法似乎是在恩宠下否定人的自由：「天主在我们内工作，使我们有这种意图而去做」；「天主的旨意和恩宠，常在我们内发生影响」；「最使我们欣悦的，就是我们应该选择的。」然而，圣奥斯定却写了一篇论文，De gratia et libitrio（恩宠与自由决定）是为人的自由辩护的。照薄达里的说法，圣奥斯定有关现恩的神学，有三个基本原则：一、天主透过他的恩宠，是人的意志全部决定的绝对主宰；二、人有恩宠与无恩宠同样自由；三、以上二原则的相容基于天主的管理的模式。
在有关恩宠的教导中，圣奥斯定超卓地申辩恩宠是白白赐予的，说明人与恩宠合作的自由与责任，同样，在有关灵修的教导中，他也特别强调这两种元素。首先，圣奥斯定要人以谦虚、信仰和祈祷的、方式，表现对圣神的顺从；第二，他有要求人在善工上实践爱德以回应恩宠。从主观的立场上说，爱德是全部伦理生活的总和，同时也是基督徒成全的要素：成全的爱德就是成全的公义。的确，圣经只命令人行爱德。这爱德在圣奥斯定看来，不外是天主对他自己的爱，和人为天主的缘故爱自己和爱近人。
不过，成全的爱德，要等到灵魂借德行而强壮和净化之后才能修成；而且即使到了这个地步，也总会出现相对的成全，因为爱德是没有止境的。圣奥斯定说过：「当我们见到天主的真面目时。我们就有成全的爱德了。因为当我们获得这个神视时，我们的爱再也无须增加些什麽了。「不过，在现世，」成全的财富就是认识它的成全「然而，」你爱得越多，就被提得越高。「当灵魂的爱达到成全时，灵魂就能享受与天主亲密的共融的幸福，因为爱的本质倾向与它所爱的对象合而为仪。在这个阶段，灵魂也享受真正的智慧。圣奥斯定认为真智慧是奥秘的默观的要素之一。
在一篇论文（论灵魂）里，圣奥斯定列举了灵魂在默观的过程中，通常必经的七个阶段。前三个阶段指人的生物、知觉和理性三个阶段。但直到第四个德性以及净化的阶段的开始，基督徒才可取得真正的进步。第五个阶段称为宁静的阶段，标志着由于控制激情而达到的平安。第六个阶段是进入明悟的阶段，这时灵魂力求渗入至圣者内；如果成功。它就进入第七，也就是最后这个阶段。这是习惯性地与天主共融和住在天主内。最后这个阶段，明显是一个真正奥秘的默观阶段，而不是新柏拉图主义的哲学玄想，这由圣奥斯定对咏41的评注可证实：
但（灵魂）所寻求的天主，是否与他自己相似的一个神体？当然我们只能从精神上看到天主；但天主和我们自己的精神不一样，因为先知的精神在寻求天主，这样，找到他后，先知就不会被其他人嘲笑：「你的天主在哪里……
「从有形体的、可见的物体中寻找我的天主而找不到；在我自己之内寻找他的本质，好象他和我的本质差不多，但也找不到他；我这才明白，我的天主比我的灵魂更优越。于是，为了求得他，我默想这一切，把我的灵魂提升到我自己之上。「真的，如果我的灵魂不把它自己提升到自己之上，它 怎能找到在自己之上的东西呢？如果它留在自己之内，它比不能见到它的天主……」我已把灵魂提升到自己之上「，在这里，除了抓住我的天主之外，再也不留下什麽东西了。真的，就在那里，在我的灵魂之上，是天主的房屋。
至于默观和积极生活的道理，圣奥斯定超越他之前的所有神学家，他、圣国瑞一世和圣多玛斯亚闺纳三人，可称为这个题目的权威。在（天主之城一书中，圣奥斯定讨论智慧的消极和积极面：积极的部分适合培育德行，而默观的部分与真理有关。在（驳斥里，他以肋阿象征积极生活，以辣墨耳象征默观生活，所谓积极生活是指人在世上的短暂生活，他应依靠信仰而度过；默观生活是为永恒而保留的，这是人享受永远默观天主的生活。同样的概念在圣奥斯定的圣若望福音评注中也可见到：「积极的生活由伯多禄宗徒代表，而默观的生活可由若望代表。前者全部在世上推行，直到世界完结为止；后者延展到这个世界完结后，在将来的世界里，无止境地伸展下去。「」不过，圣奥斯定也讨论现世的积极和默观生活，他认为没有人能绝对的积极或默观，两种类型，在个人的生活中交替出现。
在人的灵魂之前，摆着两种力量：积极和默观。透过前者，人不断进步；透过后者，人达到他的目标。借积极的力量，他努力净化他的人性去追求天主的神视；凭着默观，他能憩息，凝视天主。因此，一种包括遵守我们在这短暂的一生必须努力遵守的教训，而另一种是以将来的永恒生命的真理，充满我们的心。
结果，积极的力量用于奋斗，默观的力量，享受歇息……第二种结果是：在短暂的生命里积极的力量显示在追求善的生活方式上；默观的力量，特别包括在信仰之内，为及少数的人，包含在不变的真理局部景象中，就如镜子中看到模糊的影象一样。（格前13：12）
在比较积极的生活与默观生活时，也和他比较玛尔大和玛利亚一样，圣奥斯定毫无迟疑地偏向默观生活。「玛尔大选择了好的一部分，但玛利亚取得了更好的……她选择了默观，靠圣言而生活。」在讲道编号179篇中，他重复了同样的教导：
玛尔大所取的是神圣和伟大的，但玛利亚选择了更好的部分，因为当她的姐姐在操心，从事各种工作和关照许多事务是玛利亚是宁静的在专注的聆听。玛利亚的部分将不会被人取去，但玛尔大的部分却会失去，因为照管诸圣的工作会过去；在没有饥饿的时候，还可把食物是送给谁呢「玛利亚的一部分是不会过去的，因为她从公义和真理找到喜乐，这将是她永远的喜乐。
至于积极和默生活的实践，圣奥斯定提到多种不同的生活方式。他说生活有三种不同的模式：默观或研读真理的生活，投身于人的各种事务的生活，以及两者合并的生活方式。在讲到三者之中，哪一种是最好的选择时，圣奥斯定坚持选择应视何者能促使人达到他最终的目标而定。
至于这三种生活模式——默观、积极或两者合并——尽管一个人可能选择其中的一种而完全不伤害他永恒的利益，且能保存他的信仰；然而，他仍然不应该忽视他对真理和责任的义务。任何人都没有权利为了过默观生活而忽略他对近人应尽的责任；人也没有权利，完全投入积极的生活中而忽略了默想天主。
圣奥斯定的确能将他关于三种基督生活模式的理论，付诸实践，保利指出，他是第一个在非洲推行团体隐修生活的人。因此，薄一而认为，「不应把奥斯定有关灵修的著作，和那些涉及制度，特别是与隐修生活有关的著作分开。
与若望格西安不同，圣奥斯定不曾提倡东方式的隐修生活，反而，他引进一种新的团体隐修生活。在386年，他在米兰第一次和隐修生活接触，他与几个同道一同隐修，过一种半隐修的生活。当他388年回到北非的达加德时，他继续过团体隐修生活，然后，391年他进身晋升为司铎后，成立了他的第一间有组织的隐修院。团体的成员称为「天主的仆人「，他们所有的财物都是公有的。
395年当圣奥斯定晋升主教后，他把整个主教府变成了一座隐修院，坚持府内所有的人过共同生活和放弃所有的私人财物。同时，他规定这是晋升为他的教区司铎的条件。圣奥斯定坚持共同生活，守个人的贫穷、独身，其中一个动机，不只因为司铎之间可以互相支持这个显而易见的利益，同时也是感为了提供适当的学习与反省生活的环境。不过后来，正如薄一而所指出，「这种共同生活逐渐失去它的默观的目的，而朝向一个牧民服务的理想发展。「这样，为后来发展起来的律修士和寡缘兄弟打下了基础。
在圣奥斯定名下，有关隐修生活的论文有三篇：Obiurgatio,Praeceptum,Ordo monasterii（规戒、规则、隐修规则）。考订这三篇作品是否正确以及它们的来源，是教父研究中，最具挑战性的工作。虽然直到现在还有异议，但一般都相信「规则「或」天主仆人的规则「，普通称为圣奥斯定的规则，确实是出自他的手笔，大约在397年写成，是专为希波的圣奥斯定团体而撰。规戒是为希波的守贞的女子团体而写的，可能也是圣奥斯定的作品。稍后，天主仆人的规律增加了一篇附录，是修女写的，这就是「书信211」。至于「隐修规则」现在多归于爱比奥(Alypius)名下，而现在所见的圣奥斯定的规则，除了包括「隐修规则」卷首的第一句之外，其余的就是「规则」全文。
圣奥斯定有关隐修生活的概念，根源于宗4：32—35所载的「宗徒生活」。配合着他的西方人心态，他极推崇共同生活。他告诫团体成员，要对天主一心一德，因为他们聚集在一起，就是为了实践兄弟的友爱。圣奥斯定甚至从这个观点，解释这个原意是指「一」、「单独」或「孤独」的希腊字：monaches
既然圣咏这样写：看，兄弟们同居共处，多么快乐，多么幸福，为什么我们不能以monos」一字称隐修士？因为monos是指「一」，但不是指任何形式的「一」；因为一个人在一群人之中是「一」，虽然当他与其它人在一起时，他可以称为「一」，但他不是monos，即不是单独，因为monos表示「一致」。因此，那些生活在一起以组成「一」团体，能真象圣经所形容的那样，是一心一德，他们就可以名正言顺地称monos,，「一致」了。
在圣奥斯定团体内所过的隐修生活是传统式的，就是：团体和个人祈祷、静默、谦虚、苦修、服从、守贞、神贫，但重点长在兄弟间的友爱。正如有一位作者指出：「即使我们可说东方或在欧洲的基本原则是一样，但圣奥斯定的隐修论，依然有不同的格调。因为他特别关心团体的价值，所以也特别注重修士之间的关系，而埃及的传统却注重每个人透过神师与天主的关系。」
圣奥思定对于隐修传统的影响很广泛，尤其对法国和意大利和西班牙的隐修传统，影响更深。即使圣本笃规则（Rule of St . Benedict ）也处处可见奥思定思想的痕迹。
稍后，圣本笃规则也受奥思定影响，虽然直接从文字方面的借用是相当小心谨慎，但奥思定思想在质方面的影响，则不只来自他的规则，同时还来自其他为数不少的著作，这是很值得注意的。圣本笃规则，主要是源于埃及的传统，直接与格西安和导师规则（Regula Magistri）有关;而第二个重要的影响就是奥思定,他有关人道的思想和注重兄弟的友爱关系,对于圣本笃规则最为后世称道的部分,和最受世人赞美的质素,贡献不少.我们甚至可以说,「西方的隐修传统,由奥思定规则开展了通向本笃的道路.」