承接着「回应『一次得救永远得救』」的四篇讨论，误解者再从DaveHunt的文章（见http://www.thebereancall.org/articles/newpage31.htm）提出以下四个论点。就让小弟逐一回应。
Ａ）误解者的四个论点
首先，他说有些人要靠善行和方言神恩来证明自己已经得救，他认为他们就像玛∕太7:21-23的说话：「主啊！主啊！我们不是因你的名字说过预言，．．．驱过魔鬼，．．．行过奇迹吗？」这是他们没有依靠主的救恩，却依靠行为来得救，误解者又指出主没向他们说：「你们曾经得救，但现在失落了救恩。」祂却说：「我从来不认识你们。」
第二，误解者又根据希∕来12:3-11指出当信徒犯罪也不会失落救恩，却会招致神的管教，这是可以理解的，正因为我们是祂的儿女，祂才管教，否则，我们就是私生子了，若说一犯罪神就会收回救恩，收回我们儿女的名份，这简直是两回事，也没有儿女给祂管教了。
第三，既然人不能凭善行赚得救恩，反过来说，则人也不能凭恶行（犯罪）失落救恩。况且，主耶稣的救恩是完备无缺的，若人能失去他已得到的救恩，还有甚么能把他再救回来？
最后，误解者认为若一∕约一5:13也能肯定「一次得救，永远得救」，因为约翰在此明明说「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」而且耶稣也说要赐祂的羊（信徒）永生，使他们永远不会丧亡（若∕约10:28），既是「永不丧亡」，就肯定了「一次得救，永远得救」。
Ｂ）回应有关玛∕太7:21-23的说话
玛∕太5-7章是著名的山中圣训∕登山宝训，主耶稣在此讲述基督徒生活之道，它论及真福八端、地盐世光、心?贞洁、不许休妻、是就说是、爱仇施舍禁食祈祷、应事奉天主勿事奉钱财、不要判断别人．．．等「善行」，误解者所引的玛∕太7:21-23已接近整个圣训的尾声，它及其后的玛∕太7:24-27大意是劝人不要只听这些教训而不去实行。
主耶稣玛∕太7:21-23的经文这样说：「不是凡向我说『主啊！主啊！』的人，就能进入天国；而是那承行我在天之父旨意的人，才能进天国。到那一天有许多人要向我说：主啊！主啊！我们不是因你的名字说过预言，因你的名字驱过魔鬼，因你的名字行过许多奇迹吗？那时，我必要向他们声明说：我从来不认识你们；你们这些作恶的人，离开我罢！」
请留意，主耶稣说可进天国的是承行天父旨意的人，祂声言「我从来不认识」的亦非误解者所说的「没有依靠主的救恩，却依靠行为来得救」的人，而是「你们这些作恶的人」（玛∕太7:23）。天主教并非主张人靠善行可以赚取天国的入场卷，但从误解者所引的这段圣经，可见轻视主耶稣所教导的「善行」，后果十分严重。误解者抽取主耶稣几句说话，然后移花接木来支持他自己「一次得救，永远得救」的看法，这个断章取义的毛病，也许只是一时疏忽所致。
Ｃ）回应有关希∕来12:3-11的说话
这一段圣经，小弟查过的天主教和基督教圣经注释共有６本之多，它们都认为希∕来12:1-11教导因信主而受逼迫的读者（希∕来10:32-34）如何面对苦难，首3节讲述「仰望耶稣」而得力，4-11节阐释「忍受管教」以成长。虽然不排除希∕来12:4「你们与罪恶争斗」中的「罪恶」可以是指内心的善恶争战，但纵观上文下理，它更应该是指敌视教会者逼迫信徒的罪恶。此段经文视受苦为天主对祂所疼爱的子女的管教，读者应坚忍接受（希∕来12:5-7，9）。天主这样做是因为爱祂的子女，为他们的好处，使他们因「受训练」而成长得益（希∕来12:10-11）。天主若不管教你，就表示你只是私生子，与祂无关了（希∕来12:8）。现在读者为主受苦，证明天父的爱没有离开。看来这段经文所讲的「管教」，与误解者所说的「上主在信徒犯罪后给予惩罚作为管教」，是属于两个不同的范畴，不能混为一谈。
Ｄ）犯罪会否使人失落儿女的名份，和完备无缺的救恩？
犯罪是甚么？简单来说，犯罪就是违背天主的旨意，破坏祂的法律，破坏人神之间爱的关系，所以，人犯罪就是他自己远离天主，不是天主不要他。小罪能损害人神关系，但不致完全破裂，「不至于死」（若∕约一5:16-17）；大罪亦即「至于死」的罪（若∕约一5:16-17），是人完全背弃天主的行为，人神关系因而完全破裂，天主所赐给（自己）的救恩无疑（自己）也抛弃了。无论大罪小罪，我们都应避免，若犯了，也当及早悔改。以下的讨论，基本上都是指大罪的。
救恩（或说救恩的效果）是甚么？简单来说，它是人神关系的复和、修好，即是使原本是犯了罪远离了天主的罪人（我们每一个人），得以返回天主的身边，甚至成为天主的子女。救恩的背后实是标志着天主的眷爱，与祂的良好关系。
当然，救恩是对犯了罪的人而言的，人类（亚当厄娃）在未犯罪之前，他们所享受的人神良好关系和天主的眷爱，我们不称为救恩，但若从关系角度来说，两者基本上都是在「恩宠的境况」，只不过在未犯罪之前，人本来就是在「恩宠的境况」，犯罪后，沦落了，主耶稣救赎了人，把人提升，再返回「恩宠的境况」中。
误解者说天主的救恩不可能失落，无疑是说人神的良好关系不会破裂，人不会远离天主，人不会失落「恩宠的境况」。然而，本来就跟天主关系良好、享受着天主的眷爱、甚至被称为「天主的儿子」的亚当（路3:38）却犯了罪，（自行）远离了天主，破坏了人神关系，失落了「恩宠的境况」，以致苦罪缠身，要耶稣来救赎！
固然，人犯罪后，天主仍然爱人，仍不断向人施恩眷爱，仍视我们为其子女，不过，是人自己自行放弃「儿女的名份」，自行远离祂，自行与祂隔绝，以致领受不到天主的爱（不是天主不肯爱人）。恩宠的境况∕救恩是人自己抛掉的！小弟不接受误解者「一次得救，永远得救」的讲法，并非说天主在人犯罪之后不再爱人，而是说人自已（会）抛弃恩宠的境况∕救恩而已。
自己抛弃恩宠的境况∕救恩，小弟在拙作「回应『一次得救永远得救』（2）圣经怎样说真信徒」已有不少例子，现再举两例。亚当就是如此，创世之初，人与天主亲密地来往，生活在「恩宠的境况」中，但他却吃了禁果，自行背叛天主，抛弃「恩宠的境况」。他自行沦落了，以致天主在乐园散步时，虽则只是慈爱地呼唤他（并非严厉地责骂他），他也不敢见天主，要躲藏起来（创3:9-10）；不是天主不爱人，只是人自己抛弃天主的恩宠，自己使自己沦落！
路15:11-32的浪子比喻也是如此，父亲由始至终都爱他两兄弟，在小儿子远走他方的时候，父亲仍视他为儿子，而且日日望穿秋水盼儿归来。只是小儿子自己不争气，分了身家之后不去继续享受他父亲的爱和良好关系，却自行远离爱他的父亲，还把财物败个净尽，最后「衰到贴地」。这是他咎由自取，与人（父亲）无尤。
误解者说「人不能凭恶行（犯罪）失落救恩」，若是旨在强调救恩乃天主的工程，远远超过人力所能及的，所以人不能动它分毫，不能使之无效，这一点小弟也会同意，然而，人不能动它分毫和使之无效并不等于人的自由消失了！人仍有自由选择离不离开爱他的天主，他仍有自由选择抛不抛弃救恩∕恩宠境况！他若选择犯罪，离开天主，那么，救恩∕恩宠境况便会失落。
幸好，天主是时常等候浪子回头的慈父，主耶稣的十架救恩又是完备无缺，无限丰富，取之不尽，用之不竭，所以信徒无论犯多少次大罪，背弃天主多少次，失落了多少次救恩，只要肯再悔改，便可「再得」救恩，重返父家，与祂和好，再次生活在祂的恩宠中。初期教会所举行的修和圣事（即告解）就可证明这一点。
在最初几个世纪，领洗后的基督徒若犯了严重的罪（如杀人、背教、通奸），教会便不准他们领其他圣事（包括圣体），他们若想和好，便需做公开的悔罪。忏悔者先向主教告明己罪，教会不断为他们祈祷，并辅导他们改过，他们做完可能为期数年的公开补赎之后，主教便在修和礼仪中，在全体信友面前公开给忏悔者赦罪，并让他们再领圣事。可见救恩在失落之后，仍可复得。
Ｅ）回应有关若一∕约一5:13及若∕约10:28的说话
我不反对若一∕约一5:13所说的：「．．．知道自己有永生。」（和合本）人信主后，便得救恩，是「已获有永远的生命」（思高本，若一∕约一5:13）；至于若∕约10:28，经文（「他们永远不会丧亡」）以反面描述主所赐的救恩是如何稳固（这是一个范畴），主的羊得此救恩，的确可以安枕无忧。但这两段经文并没论及另一个范畴，那就是「信了（已有永生）的人会否不再信（失掉救恩）？」
人的语言是很有限的（天主很谦逊，竟愿意用有限的人的说话来表达祂的说话），一两句说话常是难以涵盖全面，就如我们常听老师说：「勤力读书就会考到好成绩，不会『肥佬』（fail）。」此话当然不假，但它只触及一个范畴，若有人问：「学生若半途而废又如何？」老师就得另行解说了。「信了的人会否不再信？」这个范畴，圣经没在若一∕约一5:13及若∕约10:28谈及，却在希∕来6:4-8及10:26-31处理，耶稣所说的「唯独坚持到底的，才可得救。」（玛∕太24:13）大概亦算得上这范畴的内容。这些问题，小弟在多篇「回应『一次得救永远得救』」的拙作中已交代过了，在此不赘。
小弟在此只想就若一∕约一5:13的问题补充一点，就是在它之后的经文，对该经书的「收信人」（他们是「已获有永远生命」的信友），提及若看见弟兄们犯了「不至于死的罪」及「至于死的罪」，该如何处理（若一∕约一5:16）。「至于死的罪」即天主教平常所说的「大罪」（参阅《天主教教理》第1854条），它是背弃「生命」的根源耶稣基督的罪，其后果是「永死」，即落地狱。人犯罪是他主动做的事，他若犯「大罪∕至于死的罪」，亦即主动远离主，主动抛弃永生，则他这份原已得到的救恩，也可失落。当然，信友一日不犯「大罪∕至于死的罪」远离主（即不抛弃这份救恩），他就一日「知道自己有永生」（若一∕约一5:13）。从若一∕约一5:13的上文下理看来，小弟实在看不出它怎样支持「一次得救，永远得救」的讲法。
本文最后修改日期：２００２年６月２１日