内容提要：
一、论新郎的名字。新郎的所有名字，都指的是慈爱与大能。
二、新郎的名字，耶稣基督怎么样倾注，倾注到什么程度。
三、论新郎的名字耶稣与油相似的三方面。
四、耶稣的名字如何是一味药。
五、有人空空地带着耶稣的名字，像当日那根不能复活死人的棍杖。
（一）
1. “智慧是爱人的神”（智1:6），通常不难呼求，往往在人呼求他之前，“他已答说：‘我在这里。’”（依58:9）我们昨天把这件事推迟到今天，现在你们听，他已俯听了你们的祈求，借我屈尊向你们指出你们祈祷的结果，请你们收获你们祈祷成熟的果实。现在请你们注意看，我指给你们，为什么新郎的名字理应比作油。新郎的称呼，有各式各样，圣经中到处可见，不过我可以用两个名称，把它们全部概括起来。我想你们找不到一个名字，不是称呼天主慈爱的恩宠，或天主威严的大能的。圣神借他习用的喉舌也这样说：“我确实也听过两次：‘威能属于天主；我主，慈爱也非你莫属。’”（咏61:12-13）所以按威能说：“他的名是神圣而可敬”（咏119:9）；按慈爱说：“在天下人间，没有赐下别的名字，使我们赖以得救的”（宗4:12）。
取些实际例子，可能使我们看得更清楚。先知说：“人将称他为：‘上主是我们的正义。’”（耶23:6）这里提出的是大能的名字；又说：“给他起名叫厄玛奴耳”（依7:14）。这个名字意味着慈爱。还有耶稣关于自己说：“你们称我‘师傅’、‘主子’，说得正对。”（若13:13）第一个名字是施予恩宠的名字，第二个名字是威严的名字。因为它教给人灵魂方面的知识，其慈爱并不亚于供给人肉身方面的食物。先知也说：“他的名字要称为神奇的谋士、强有力的天主、永远之父、和平之王。”（依9:6）神奇的、强有力的、天主，这三个名称说明天主的威能，其余名称则说明天主的慈爱。这些名字如何倾注？威严与大能的名字，当然是通过慈爱与恩宠的名字，以某种形式倾注，而慈爱与恩宠的名字，“则借我们的救主耶稣基督，丰富地倾注在我们身上”（铎3:6）。比如“天主”这个名字，岂不是通过“厄玛奴耳”，即“天主与我们同在”这个名字，得以溶化，失去严厉的威力？同样，“神奇的”通过“谋士”；“强有力的”及“天主”，通过“永远之父”及“和平之王”；“我们公义之主”通过“慈爱而温良之主”，起到相同的作用。不必说新的，古代也有这样的例子，当初“亚巴郎”的名字，通过“亚巴辣罕’（创17:5）；“撒辣依”的名字，通过“撒辣”（创17:15），倾注于外，已经宣布并预示着倾注救恩的奥迹。
2. 昔日天主对古代人多次厉声喝叱说：“我是上主，我是上主！”（比如出20:2及5）现在这样怒喝的口气哪里去了？与此相反，他亲自教给我们祈祷，头一句就是以慈祥的父亲名字，开始，然后才祈求希望得的恩惠，确实加强了我依恃之情。奴隶称为朋友（若15:14），在复活后，不说报告给徒弟们，而说报告给我的兄弟（玛28:10）。
（二）
现在既然时期已满（迦4:4），圆满了天主当日借岳厄尔先知所预许的，“将他的油倾注在一切有血肉的人身上”（岳3:1），所以我并不惊奇他的名倾注于人间，因为圣经记载，旧日在希伯来人面前，已发生过这样的事。我相信你们的思想，已经飞到我前面，预先知道我要说的是什么事。究竟是什么事呢？当日梅瑟问天主是谁，最初答复他说，“我是自有者”（出3:14），后来又说，“那‘自有者’打发我到你们这里来”（同上）。倘若这个名字不是倾注到梅瑟思想中，我不知道他自己是否会懂得这名字的意思。事实上已倾注了，他也懂得了；不但倾注了，而且射向四方，因为里面早已灌满了。诸天已充满了这个名字，天使们都认识了，然后传到外面。不过是这样倾注在天使身上，有的天使竟失落了。又倾注在人身上；若不是忘恩负义的人民固执己见，加以抵制，理应从地上发出呼声说：“你的令名香液四射。”因为天主说：“我是你父亲的天主，亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。”（出3:6）
3. 各国的人民，快向前跪吧！救恩就在眼前，他的名字已经四射，“凡呼号上主名字的人，必将获救”（宗2:21）。天使的天主也称自己为人的天主。他把油撒在雅各伯头上，滴到以色列身上。请告诉你们的兄弟：“把你们的油分些给我们吧！”（玛25:8）他们若是不肯，你们就乞求油的主人，送一些给你们。你们可以向他说：“你要除去我们的耻辱。”（依4:1）请你不要让心怀恶意的人汚辱你所爱的。她无论如何不配，你却不弃卑微，情愿把她从地极召回来。请问，宽厚的家主人请来的客人，能让坏仆人逐出去吗？这怎么能行？你说：“我是亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主”（出3:6），不能再往下数了吗？你向外倒，再向外倒！“把你的手再张大些，满足众生的需求。”（咏144:16）“将有许多人从东方和西方来，同亚巴郎、依撒格和雅各伯，在天国里一起坐席。”（玛8:11）“各支派，上主的各支派都齐集在那里，按照以色列的法律，称颂上主的名字。”（咏121:4）有许多人来坐席，尽情畅饮，“在愉快之中加倍喜悦”（咏67:4），宴饮歌唱的人群，“从各处一口同声欢呼赞颂”（咏41:5）说：“你的令名香液四射。”我只知道一件事：如果我们以安德肋与斐理伯作守门人，无论谁要油，无论谁要拜见耶稣，绝对不会遭到拒绝。斐理伯必然立刻告诉安德肋；斐理伯和安德肋必然共同告诉耶稣（若12:20-22）。耶稣将怎么办呢？耶稣必然说：“一粒麦子如果不落在地里死了，仍只是一粒；如果死了，才结出许多子粒来。”（若12:24）所以种子必须死，然后才能结出世界各族人民的禾苗。“基督必须死，从死者中复活，并且因他的名，不但在犹太，而且向万邦宣讲悔改，以得罪之赦”（路24:46-47），以便成千上万的信众，因基督一人之名称为基督徒，一起宣称，“你的令名香液四射。”
4. 我认出了这个名字，因为我在依撒意亚先知书中读过：“但是我的仆人要有另一个名字作称呼。所以那在地上为自己求福的，要向真实的天主求福。阿们。”（依65:15-16）啊，可称颂的名字！啊，倾注于各地的油！倾注到什么地方呢？从天上直至犹太，且从此奔流至全球，因此圣教会从全球高呼说：“你的令名香液四射。”当然是四射，因为不但射到天上和地上，而且射到地下，“致使上天、地上和地下的一切，一听到耶稣的名字，无不屈膝叩拜；一切唇舌无不明认耶稣基督是主”（斐2:10-11），而且声称：“你的令名香液四射。”这就是基督的名字，这就是耶稣的名字，这两个名字一并倾注于天使，一并倾注于世人，倾注在那些像牲畜一样，滚在粪堆上的人身上，因为这个名字拯救人和牲畜。“天主，你的慈爱多么可贵可珍！”（咏35:8）你的名字何其可贵，何其微贱！正因为微贱，才有拯救的效力。假如不微贱，就不得倾注在我身上，若没有拯救的效力，就不能赚得我。我分享他的名字。因而也分享他的产业。我是基督徒，是基督的兄弟。我若能名实相符，“便是天主的继承者，是基督的同继承者”（罗8:17）。新郎本身既已倾注于人间，新郎的“令名香液四射”又有什么奇怪？因为“他使自己空虚，取了奴仆的形体”（斐2:7）。最后他说：“我好像倾泻的水一般”（咏21:15），“圆满的天主性倾注于人间”（哥2:9），“圣言成了血肉，寄居在我们中间”（若1:14），为使我们带着将死肉身的人，“从他的满盈中领受恩宠”（若1:16），而且充满生命的气味，大家同声说：“你的令名香液四射。”以上讲的是基督的名字倾注于外，以及如何倾注，倾注到什么程度。
（三）
5. 为什么把耶稣的名字比作香液？这一点我还没有讲。在上一篇讲话中（见前第十四篇讲道，8），我刚开始讲到这里，忽然想起有另一件应该讲的事，不得不讲，只好停下刚刚开始的，不料想讲得太多，超过了我的预料。我相信这里说的香液不是别的，正是那位勇敢贤淑的妇人（箴31:10-21），即智慧本身，“她手执纺锤，手指旋转纱锭”（箴31:19），把羊毛和细麻纺成长线，织成宽布，“因此全家上下，都穿双料衣裳”（箴31:21）。在新郎的名字与油之间，毫无疑问有某种相似处，不然天主圣神不会凭白无故地拿二者相比。如果你提不出更好的意见，我说油在质量方面有三项特点，即可以照亮，可以养人，可以傅抹。油保持火力，养育身体，减轻疼痛，具备光明、食物及药品三种效能。现在看新郎的名字，也有同样三种效能。宣讲这个名字，可以照亮理智，思念这个名字，可以保养灵魂，呼号这个名字可以减轻精神的痛苦，等于傅抹止疼剂。现在我们逐一加以研究。
6. 你想，从什么地方忽然出现了如此明亮的信德之光？岂不是由于宣讲耶稣的名号？难道天主不是“因这个名字召叫我们，进入他奇妙的光”（伯前2:9）？我们受到这样的光照，在这样的光明中看见光明，如圣保禄很恰当地说：“从前你们原是黑暗，但现在你们在主内却是光明。”（弗5:8）圣保禄宗徒奉命“把这个名字带到外邦人、国王和以色列子民前”（宗9:15）；他带着这个名字，如同带着光，照亮自己的本乡，到处呼喊说：“黑夜深了，白日已近，所以我们该脱去黑暗的行为，佩带光明的武器；行动要端庄，好像在白天一样。”（罗13:12-13）他把灯放在灯台上，照耀所有的人（玛5:15），他在各处传扬耶稣基督，而且是被钉十字架的耶稣基督（格前2:2）。当日从圣伯多禄口中发出个名字，像闪电一般，使一个瘸子肉身上的脚和踝骨立即坚强了（宗3:6-7），又在灵性方面开啓了许多人的盲目，这道光是如何令所有看到的人眼睛惊奇不止啊！当圣伯多禄说，“因纳匝肋人耶稣的名字，你起来行走吧！”（宗3:6）他说这句话时，岂不是放出了一股火？耶稣的名字不但是光，而且也是食物，你每次想起这个名字，不是常感觉力量倍增吗？是什么同样使思想更加敏锐？是什么把感觉恢复得如此灵敏？是什么加强德行，滋养圣善端庄的品行，维护纯洁的感情？一切灵魂的食物，如不加进这种油，都是枯燥难咽的，如不调入这种盐，都是淡薄无味的。你无论写什么，我若在中间读不到耶稣的名字，将感不到任何兴趣。讨论或谈话，如不以耶稣为题目，必提不起我的精神。耶稣是口中之蜜，耳中的音乐，心中的快乐。
（四）
耶稣的名字又是药品。你们中有人忧愁苦闷吗？耶稣来到他心里，从心里跳到嘴里，不必等多久，这个名字的光芒就能驱散云雾，晴空万里。有人滑入罪恶吗？特别是陷入死神的罗网，悲观失望吗？他若呼号生命的名字，岂不是立刻呼吸到生命的气息？谁站在这个施救的名字前面，还能和平常一样，心硬如铁，软弱胆怯，精神萎靡，疏忽懈怠呢？谁若是泪泉干涸，一呼号耶稣的圣名，岂不是立即泪流如注，心旷神怡？谁若在危险中，胆战心惊，走头无路，呼求这个大能的名字，不是立刻有恃无恐，畏惧全消呢？请问，谁在疑惑不解，犹豫不决，左右为难时，呼号这个清朗的名字，能不豁然得到确定呢？谁在逆境 中失去信心，几乎灰心丧气，呼求这个名字，请加助佑时，不是勇气倍增呢？原来以上这些现象，都是灵魂的疾病与衰弱，而耶稣的圣名则是对症的良药。天主自己在圣咏上也证明说：“你在困厄的时日呼号我，我必拯救你，你要光荣我。”（咏49:15）没有一样事物可以如耶稣的圣名一样，平息忿怒的波浪，遏止骄傲的骚乱，医治嫉妒的创伤，约束肉欲的振荡，熄灭邪情的火燄，节制贪婪的渴望，驱逐一切如发痒一样，不正常的贪图。因为我一提起耶稣的圣名，就是在你面前摆出一位良善心谦、温和、有节、纯洁、慈祥、具备一切为人所景仰的正义与圣德人的形象，而且显示出全能天主本身；作为人，他将以自己的榜样医治我，作为天主，他将以自己的助佑加强我。每当耶稣这个名字的声音在我耳中响动，随即在我思想上反映出以上这一切高尚尊威的特征。因此我可以从身上采取榜样，从大能者手中接受援助：榜样等于各味药材，援助犹如研磨药材的力量，我将借以配制任何医生所制作不来的药品。
7. 我的灵魂，这就是为你精选的良药，密封在耶稣圣名这个小盒内，保险可以救你的命，医治百病，药到病除。但愿耶稣的名字常抱在你怀中，握在你手中，使你的五官三思，诸凡行为，无不以耶稣为向往的目标。最后你还要被邀请说：“请将我有如印壐，放在你的心上，有如印壐放在你肩上。”（歌8:6）不过这段话的意义，后来到适当时机再讲。现在，你已经有药可以治你的臂膊，治你的心。我这话的意思是说，因耶稣的名，你将改正你的坏行为，补足你不够完善的行为，而且防护你的五官三思，不致遭受败坏，万一被败坏，也可及时治疗。
（五）
8. 犹大地曾经出过几个叫耶稣的人，不过都是空有其名，不足以使犹大地自豪。因为这些名称既不发光，又不养人，又不治病。为此，会堂直到现在仍然处于黑暗中，仍在忍饥挨饿，衰弱无力，并且无法医治，无法充饥，直至“他们知道：我的耶稣在雅各伯为王，直达地极。他们晚上归来，饥肠碌碌，如丧家之犬，他们环绕城池，四周围转。”（咏58:14-15）有人在先知之前，被派拿着棍杖到死者身边（列下4:29-31），然而他们没有报自己的名字，因为他们的名字是空的。他们把棍杖放在死者身上，既没有声音，也没有知觉，因为棍杖不过是棍杖。及至派遣者亲自下来，“立刻把自己的民族，由他们的罪恶中拯救出来”（玛1:21），证明自己正是人们心中问的那一位：“这人是谁？他竟然赦免罪过！”（路7:49）原来他亲自说过：“我是你的救星。”（咏34:3）他一来到，死者立即发出声音，立即有了知觉，明显他不像前边来的人一样，空有其名。救星一注入，自然有感觉，领受的恩惠也不甘缄默。内部一恢复知觉，外部随即发出声音。我忏悔，我承认己罪，承认即表示生命。“因为从死者方面，他既然等于无，也就终止了承认。”（德17:26）请看，这就是生命，请看，这就是知觉。我完全甦醒过来了，复活是完整的。难道肉身的死人，不是失去知觉，失去生命，还能是别的吗？罪恶是灵魂的死人，罪恶当初没有为我留下痛悔的感觉，也没有为我保留承认的声音，我原来是一个死过去了的人。那位赦罪者来到，既恢复了我的知觉，又恢复了我的声音，而且向我的灵魂说：“我是你的救星。”在生命降来的地方，死人自然退出，这有什么奇怪？“因为心里相信，可使人成义；口里承认，可使人获得救恩。”（罗10:10）孩子已开始打呵欠，呵了七口气（列下4:35），并且说：“主，我一日要赞美你七次。”（咏118:164）你要注意七这个的数，七是个圣数，不会不起作用。不过，我们最好把这个题目留待另一次谈话再讲，到那时我的心情如饥似渴，没有任何烦恼，将欢欢喜喜赶赴盛大的筵席，因为圣教会的新郎要邀请我们，就是我们的主耶稣基督，“他是在万有之上，世世代代应受赞美的天主！阿们。”（罗9:5）